"PREMA BHAKTI"

YADU GOPALA DAS (Kerala-India-2011)

"El Señor Srî Chaitanya Mahaprabhu le dice a Srî Sanâtana Prabhu: «Ahora escucha el tema acerca de la necesidad que es el Prema (Amor), el fruto del Bhakti, que por escucharlo se obtiene conocimiento acerca del Bhakti-rasa (sentimiento extático que se saborea y alcanza por medio del Bhakti). Cuando el rati (apego amoroso por Krishna con éxtasis) se vuelve concentrado, éste adquiere el nombre de Prema». Tal es el carácter permanente del Bhakti-rasa por Krishna (Ch. Ch. II 23-34). La esencia de la declaración arriba mencionada del Señor es la siguiente: Al principio, el Bhakti en el estado del sâdhana (práctica) es llamado Bhakti en general; luego, al momento de producir fruto, ese Bhakti obtiene el estado de bhâva o inspiración extática, y el Bhakti que culmina a la larga es el Prema. El límite del sâdhana-bhakti (el Bhakti practicado como medio) se encuentra hasta el punto del bhâva-rati (apego amoroso con éxtasis) o el brote del amor (Bh. XI. 3.30-31). La diferencia en la naturaleza de la práctica vaidhi (prescrita) del Bhakti y las prácticas râgânugas, que siguen las actividades de los devotos puros –es que la primera toma mucho tiempo para alcanzar el estado de bhâva, mientras que el râgânuga bhakti fácilmente madura hasta el estado de bhâva (Bh. VI. 3.32)–. La sraddhâ (fe fuerte) se manifiesta como ruchi (gusto por saborear) incluyendo en ella misma la devoción firme del corazón de los devotos que siguen a aquéllos que poseen el pleno apego amoroso. Por ello, no existe retraso para que éste se convierta en bhâva (Ch. Ch. II. 23. 20-21).
Tan pronto el bhâva surge en el corazón del Sâdhaka (practicante), son visibles los siguientes síntomas (Bh. I. 1.32) como el Señor los ha mencionado (Ch. Ch. II. 23. 20-21): «Aquél en cuya mente ha surgido el brote del amor, es

(1) imperturbable por motivos mundanos de agitación;

(2) su tiempo no es desperdiciado en vano, excepto en conexión con Krishna y

(3) el Bhukti (el disfrute), los siddhis (poderes sobrenaturales) y la gratificaciónde los sentidos no concuerdan con su mente;

(4) aun cuando es el mejor entre los hombres, él se considera como muy bajo, y

(5) él cree firmemente que Krishna será misericordioso con su persona;

(6) se siente extremadamente incómodo incluso con la tentación del amor porKrishna;

(7) siempre toma el Krishna-Nâma con un constante gusto por saborearle;

(8) él siempre tiene una atención infalible respecto a las narraciones de losatributos de Krishna, y

(9) siempre reside dentro de los lugares de los Pasatiempos de Krishna.

El síntoma del Prema es muy abstruso, y al respecto el Señor ha dado estas instrucciones: «Éstas son las descripciones de los síntomas del rati (apego amoroso con éxtasis); ahora Sanatana, escucha el tratado del Krishna-Prema; incluso los sabios no entienden las palabras, los actos, y los mudras (las gesticulaciones) de aquél en cuya mente ha surgido el Krishna-Prema».
El Prema es de cinco clases: santa (tranquilo), dasya (de servidumbre), sakhya (amistoso), vatsala (familiar) y madhura (amoroso). El amor romántico o el madhura-rasa (sentimiento extático amoroso que se saborea) es el mejor de todos. Dentro del Madhura-rasa, la suavidad de SrîKrishna alcanza su culminación (Bh. X. 29. 14-15). El devoto con estabilidad en el madhura-rasa obtiene la máxima altura en el amor (Bh. IX. 4.66). Los sesenta y cuatro atributos de Krishna que se enumeraron en el capitulo tres y que se encuentran escritos en el Bhakti-rasamrita-sindhu (III. I), son plenamente notables en el madhura-rasa de Vraja (Vrindavana, etc.). En los devotos de Vraja aparece como una dulzura ilimitada respecto a Srî Râdhika, la joya cimera de entre todos los devotos; el Señor ha mencionado: «De entre los ilimitados atributos de Srî Radhika, veinticinco son los principales, por medio de los cuales Krishna es atraído».
Únicamente aquéllos que por fortuna han adquirido la competencia por el madhura-rasa pueden saborear este rasa (sentimiento extático que se saborea) (Bh. IV. 29.51). No puede ser explicado, y a uno no se le puede convencer de éste a través de la argumentación. Por ello el Señor dice: «Este sabor de rasa no se halla en los que no son devotos; únicamente los devotos de Krishna pueden tenerle (Ch. Ch. II. 23.93)».
Tras impartir todas estas enseñanzas a Srî Sanâtana Prabhu, el Señor al final le instruyó que abandonara el sushka vairâgya (el árido estoicismo) que es opuesto a la adquisición del Prema, y que adoptara el yukta-vairâgya (la apatía balanceada por el mundo), la cual es favorable para con éste (Ch. Ch. II. 23.99). Algunas personas deciden mentalmente seguir el lakshâna (el modo indirecto de interpretación), respecto a los significados de las declaraciones de los Vedas,–«yo soy en realidad Brahman, pero al estar condicionado en el prapancha (el mundo fenomenal), he caído a una gran distancia del concepto del Brahman. ¿Cuál es la manera de liberarme del prapancha? Todo aquí es prapancha –el cuerpo, la casa, la esposa, el hijo, los alimentos, etc.– ¿cómo puedo asegurarme de la liberación de esta calamidad que es el prapancha?». Ocupados con tales pensamientos, ellos embarran sus cuerpos de cenizas y utilizan andrajos para cubrir sus partes privadas, aceptan comida insípida, abandonan a su esposa e hijos, renunciando a sus hogares y deambulan por los bosques o viven en monasterios, profesando que son buscadores de la emancipación. Ellos únicamente contemplan con una especulación sin sustancia y árida, sin la suficiente deliberación acerca del beneficio que ellos obtendrán por esto, siendo indiferentes de la relación con Hari, por la cual la verdadera liberación es asegurada. No comprenden qué beneficio es almacenado por ellos, al pensar que sus pecados han desaparecido y todo lo que es suyo –se ha ido–. Ellos continúan desperdiciando su tiempo con las secciones acerca de temas particulares del Vedânta. Entonces la muerte les sobreviene y otros miembros de la misma secta rompen los frutos del cocotal sobre sus cabezas y las entierran en el suelo. ¿Qué es lo obtenido por esto? El Señor Hari no es alcanzado. Hasta ahí descansa el límite del querer convertirse en Brahman. Si en lugar de esto ellos hubieran establecido su relación con Hari en cuanto a su cuerpo, su hogar, su comida, su tiempo, sus propiedades, etc., cultivando la conciencia de Él, con un gradual incremento de devoción, entonces al final ciertamente hubieran obtenido amor por Dios como el mejor fruto disponible (Bh. XI. 20. 27-30). Su Vairâgya es llamado falgu-vairâgya (vano, ascetismo sin esencia). El Señor lo ha prohibido, y le instruyó a Sanâtana el yukta-vairâgya. Su Señoría también le dio Sus instrucciones a Srî Raghunatha Dasa Goswami, de la siguiente manera (Ch. Ch. II. 16.237-239): «mantén la calma y la compostura, y ve a tu casa, no seas loco. Un hombre llega al borde del océano mundano sólo gradualmente. No pretendas ser ostensiblemente un asceta como un simio ante la mirada del público. Utiliza los objetos de disfrute apropiadamente sin sentimiento de apego por ellos. Ejecuta devoción austera de corazón, pero externamente observa un comportamiento apropiado. Entonces Krishna te liberará sin tardanza».
Si una persona puede ejecutar bhajana (servicio a Dios) con por lo menos una devoción austera, habiendo aceptado los objetos de disfrute, sin sentimiento de apego por ellos, en asociación de su esposa e hijos en el hogar, para vivir día con día sin ninguna dificultad, entonces gradualmente el prapancha (el mundo fenomenal) se apartará de él. Cuando el alma adquiere suficiente fuerza por el Bhakti, se vuelve firmemente estable respecto a Dios (Bh. I. 2.9.-10). Por otro lado, si se convierte en un buscador de la emancipación, abandonará los pasos sucesivos del Bhakti y el markat-vairâgya (el ascetismo de los simios) se apoderará de él, hechándolo a perder. El significado del mandato del Señor es: «utiliza los objetos de disfrute únicamente lo necesario para el establecimiento de las relaciones del alma con Krishna». Estos objetos por ellos mismos, dejan libre al alma que se encuentra más allá del prapancha, tras darle su aprobación. El cuerpo, el hogar, la sociedad, los artículos para adorar a Krishna, todos pueden ser los materiales para el yukta-vairâgya. Todo puede ser benéfico o ganancia, si el practicante puede tener por lo menos devoción exclusiva y austera. La afición al comportamiento externo se relaciona sólo con los tratos hacia el público. Si la firmeza respecto a la devoción es sincera, entonces ambas, las ataduras de los nudos terrenales y la conexión con el mundo fenomenal pronto desaparecen. La conciencia pura y la abnegación pura deben incrementarse con la misma proporción en que la devoción adquiere un crecimiento puro.
En la vida de un devoto sincero, sólo la adopción del Krishna-Nâma es el mejor sâdhana (Bh. II. 1.1). El Señor le dijo a Srî Sanâtana (Ch. Ch. III. 4. 70-71): «El mejor de entre todos los tipos de Bhajana es el Bhakti de nueve clases, el cual es muy poderoso para otorgarle a cualquiera el amor a Krishna, es decir, incluso a Krishna mismo. Y dentro de estas clases, la mejor es el Nâma-sankirtan (el canto de los Nombres de Krishna en compañía de otros devotos). Si una persona puede tomar el Krishna-Nama, libre de todos los aparâdhas (ofensas espirituales), ella puede obtener la riqueza del amor». Su Señoría también ha mencionado (Ch. Ch. III. 4.66-68): «Abandonando la comprensión pervertida, se debe ejecutar el srâvana-kîrtana (la audición y la repetición de los Nombre de Krishna), por los cuales se puede disponer de la riqueza del KrishnaPrema sin tardanza. Un hombre de nacimiento bajo no está inhabilitado para el Krishna-bhajana (servicio a Krishna), mientras que un brahmana de clase alta puede no estar calificado (Bh. X. 23.48); cualquiera que Le sirve es más elevado que aquél que no lo hace, por lo cual es considerado como bajo y vil. No existe distinción de castas y clases en el servicio a Krishna».
El significado de lo que el Señor Srî Chaitanya Mahaprabhu dijo acerca de la distinción de casta para un devoto (Ch. Ch. III. 4. 70-71), es que si un hombre ha adquirido fe relacionada con Dios, entonces él aceptará el Harinâma en compañía de los sâdhus (santos); no debiendo perturbar su mente con tentativas por el karma y el jñana. Debe dedicarse siempre a cantar los dieciséis Nombres como Hare Krishna, etc., observando las reglas para llevar la cuenta de Ellos. Debe tratar lo más que pueda para preservar su cuerpo, su hogar y sociedad lo necesario para hacerlos favorables para el cultivo del SrîNâma, y ello después de hacer que éstos se rindan con sinceridad a SrîKrishna. No debe dedicarse a ninguna otra cosa. No debe utilizar ninguna cosa atractiva para los órganos de los sentidos para obtener comida o con otro propósito. Debe proteger el cuerpo con comida sattvika (de la naturaleza de la piedad y la virtud) de una forma moderada y la necesaria para mantener la vida, para que la verdadera cognición y los deseos favorables a ésta no desaparezcan o se desarrollen deficientemente en los sentidos internos como la mente, etc., (Bh. XI. 7.39). Debe aceptar una morada solitaria que no requiera mucho esfuerzo para su mantenimiento y que origine dificultades. Debe vivir en una sociedad que no se oponga con la devoción a Krishna y que trate de mejorarla. La razón de todo esto, es para que se ejecute con cuidado el bhajan en reclusión, estando libres de toda ansiedad (Bh. V. 19.23). Debe renunciar completamente a asociarse con mujeres y de los que se hacen acompañar de mujeres. También debe ser muy cuidadoso y estar en contra de la compañía de los no-devotos (Bh. X. 10.8.9). Procurará abandonar el criticar a los demás, considerándose muy bajo y humilde, y debe beneficiar al mundo, soportando todo con un espíritu de perdón. Así mismo debe ofrecer los debidos respetos a todos, sin abrigar en él mismo vanidad por pertenecer a una casta elevada, por la riqueza, los seguidores, la belleza, la erudición mundana, la alta posición, etc., (Srî Sikshastaka 3). Si él, viviendo tal vida, constantemente toma el Hari-Nâma con un sentimiento amoroso, a través de la Gracia de Krishna, adquirirá el amor puro. El dharma, el artha, el kama y el moksha –todos ellos le atenderán como sirvientes– (Srî Krishna Karnamrita). Si persiste algún Kâma (deseo terrenal), incluso así, él debe aceptarlo humildemente y con un espíritu de repugnancia, sinceramente continuar su bhajan, y entonces en un corto tiempo, Dios, asentado en su corazón, alejará tal kâma de él y aceptará su amor (Bh. XI.20.27 y I. 2.17). Dentro de la Religión que fue enseñada por el Señor Srî Chaitanya Mahaprabhu, son prominentes las dos siguientes fases: saborear al Hari-Nâma y ser bondadoso con las jivas. Uno será considerado como Vaishnava en la medida que tenga esta conciencia religiosa (Bh. X. 4.51). No existe la necesidad de poseer otros buenos méritos. Todos los méritos de un devoto surgen por ellos mismos (Bh. V. 18.12). Naturalmente los devotos siempre se deleitan en practicar la buena conducta (Bh. X. 22.35). Puesto que uno se convierte en el sirviente de Krishna, no se ve envuelto en problemas por miserias y aflicciones (Bh. X.22.35). Es necesario ser cuidadoso acerca de cuándo la asociación del guru y los parientes debe llevarse a cabo (Bh. V. 5.18). La vida de los devotos de sentimientos extáticos es muy pura y el gusto por saborearla siempre es santificado (Bh. III.22.37). El Señor Srî Chaitanya Mahaprabhu ha dado a Srî Raghunath Dâsa Goswami el resumen de la esencia de estas enseñanzas, de la siguiente manera (Ch. Ch. III.6.233-238): –"Sonriendo, el Señor le dijo a Raghunatha": –«He designado a Suarupa como tu instructor, aprende todo lo necesario acerca del sâdhya (lo que debe ser obtenido para nuestro bienestar) y el sâdhana (la práctica de los medios para alcanzar ese bienestar); él sabe cosas que incluso Yo no sé. Si tú tienes fe en Mi mandato, debes saber que lo que ahora te digo es verdad. Nunca escuches o hables acerca de los temas de las aldeas (que no están relacionados directamente con Krishna), no te alimentes con comidas sabrosas o utilices cosas llamativas; siempre toma el Krishna-Nâma, abandonando la conciencia de tu propio honor, pero ofreciéndoles a otros el debido respeto, y dentro de tu mente sirve a Srî Srî Radha y Krishna en Vraja. Esta es Mi instrucción en breve, tú obtendrás consejos en detalle de parte de Suarupa». Con esta instrucción, el Señor le dio a Srî Dasa Goswami el proceso encubierto para ejecutar servicio durante la totalidad de las ocho partes del día y de la noche. En otra parte de este libro se darán los consejos detallados como fueron recibidos de parte de Srî Suarupa. A los devotos se les pide que adquieran competencia para recibirlos.
Cuando el intelecto que cultiva el vaidha-bhakti (la devoción prescrita), es lo suficientemente buena y exclusiva, se dirige al bhâva-bhakti (la devoción extática), y cuando después de esto, se dirige al Prema-bhakti (la devoción madura en el amor a Krishna), este intelecto que cultiva el bhâva-bhakti con un ardor y anhelo persistente puede ser llamado nirbhandini mati (una mente celosamente dedicada). Cuando alguno posee esto, entonces la realización del Bhakti se lleva a cabo. Otro nombre apropiado que se utiliza es yatnâ-graha (un cuidado ardiente y energético) (Naradiya Purana). Los practicantes deben al comienzo adoptar este nirbandhini mati, y no ser indiferentes y relajados con el yatnâgraha."

Nityananda !!! Gauranga !!! Hare Krishna !!!

¡TODAS LAS GLORIAS A SRI PRANA KRISHNA DAS BABAJI MAHARAJA!

YADU GOPALA DAS