"Sripad Yadu Gopala Das Goswami" (PKDBM) "Brahmín Vaishnava": "EL SECRETO DEL MAHAMANTRA"

YADU GOPALA DAS
(Kerala-India-Ashram-2015)

"En las primeras etapas, uno debe oír los Santos Nombres del Señor con gran atención para purificar la mente y los sentidos. Lentamente, después de esa purificación, podemos comenzar a visualizar la forma del Señor en el corazón. La forma pura en el corazón se revela gradualmente por sí misma, por los esfuerzos sinceros, con todas sus cualidades nítidas y refulgentes. Además, cuando este Nombre, forma, cualidades, pasatiempos con los asociados puros del Señor Supremo son percibidos en su totalidad, solo entonces puede uno participar en la práctica de evocación de los pasatiempos del Señor durante los ocho períodos del día, naturalmente. A cada etapa progresiva, el canto y el recuerdo también deben practicarse simultáneamente.

El efecto de esta energía material ata a la entidad viviente a las tres modalidades de la naturaleza material, donde desarrolla de inmediato la conciencia falsa de ser la actora y disfrutadora y por este ego falso es enredada. La característica de la potencia marginal, es la de poder ser influenciada tanto por la energía espiritual como material.

Así como un fuego ardiente emite infinidad de chispas diminutas, similarmente, muchas variedades de entidades vivientes son producidas del Señor Supremo. La entidad viviente tiene la opción ya sea de permanecer en el mundo material o de llegar al mundo espiritual. Ella se encuentra en la posición media, en la demarcación entre estos dos mundos y cuenta con igual oportunidad de ir a cualquiera de ellos. Esta posición marginal puede ser descrita, a los fines de una mayor claridad: Así como un enorme pez puede moverse hacia una u otra orilla, asimismo la entidad viviente, desde su POSICION MARGINAL, puede ir ya sea hacia el mundo material o espiritual, y es dependiente ya sea de que sueñe (en ilusión) o esté despierta en el conocimiento.

Vrajanatha.- 'Si el Señor Sri Gauranga es la Entidad Plenaria de Dios, entonces, ¿cuál es la manera de adorarle?'

Bâbaji.- 'El efecto de adorar a Sri Gauranga con los Nombres y el Mantra de Sri Gaura es igual a la adoración de Sri Krishna con Sus respectivos Nombres y Mantras. Por otro lado, la adoración de Sri Gauranga con el Mantra de Sri Krishna o la adoración de Sri Krishna con el Mantra de Sri Gauranga es lo mismo. Quien encuentra diferencias entre estas adoraciones es totalmente un ignorante y un sirviente de Kali'

Jaya Gauranga Deva! ¡Jaya Nityananda!

El Nombre Divino es el único refugio para el desamparado, como lo registra el Padma: -«Incluso todos los hombres piadosos juntos, no alcanzan el destino que pueden obtener a través de los Nombres Divinos aquellos hombres que se les da por perdidos debido a que se encuentran inmersos de corazón y mentalmente en los disfrutes y placeres mundanos, que son maliciosos, desprovistos de sabiduría y apáticos para con el mundo, desprovistos de penitencias como la abstinencia sexual o inescrupulosamente irreligiosos».

El Nombre de Hari puede ser tomado siempre y en cualquier circunstancia, como lo menciona el Vishnu Dharmauttare: -«En el asunto de tomar el Hari Nama, el hombre que ardientemente toma el Nombre de Hari, no es atado por las reglas en cuanto al tiempo y el lugar o por restricciones respecto a comer los remanentes dejados por otro». El Nombre Divino puede fácilmente dar la salvación a aquél que la desea como lo confirma el Varahapurâna: -«el hombre que siempre canta los Nombres de Nârâyana, Achyuta, Ananta, Vasudeva, etc., se adhiere a Mí a través del Bhakti-yoga». O como dice el Garuda: -«su majestad, si usted está deseoso por alcanzar la salvación, entonces incesantemente cante el Nombre de Govinda; ¡oh señor de las gentes!, ¿cuál es el uso del sistema Sankhya o del Yoga, etc?».

El Nombre de Hari hace que cualquier hombre alcance Vaikuntha, la morada de Hari, «aquél que no ha dejado piedra alguna sin voltear respecto a las actividades más pecaminosas, puede ser también purificado por la virtud de cantar los Nombres Divinos, y alcanza el más adorable rango con Vishnu». El Nombre de Hari trae la propiciación de Dios como lo menciona el Brihannâradiya Purâna: «¡oh brâhmanas!, aquél que siempre canta el Nombre de Vishnu a pesar del hambre y la sed, puede complacer al Señor Supremo». El Nombre de Hari puede traer bajo control absoluto a Dios, como lo registra el Mahabharata: -«A gran distancia Draupadi ansiosamente Me llamó con el Nombre de Govinda, y ha crecido en Mi corazón una deuda de proporción tan enorme que Yo escasamente podré sacarla de ahí». El Nombre de Hari es la meta última y el todo de todo de la vida humana, como lo corrobora el Skanda y el Padma: -«este mismo canto del Nombre de Dâmodara es la única fuente de todo bien, el tesoro perdurable y el súmum bonum en la vida de los hombres (de entre todos los procesos que se practican en la devoción)». El Cantar de los Nombres de Hari es el mejor y más elevado, como dice el Vaishnava Chintâmani: -«El recordar los Nombres de Vishnu es ciertamente lo que destruye a todos los peligros y dificultades más arduos, pero tan pronto el Nombre de Krishna es pronunciado con temblor en los labios, se considera que es mejor cantarlo que recordarlo». O como dice el Vishnurahasya: -«Todos los resultados obtenidos en Satyayuga (la era dorada) a través de la devota adoración de Hari y ejecutando cientos de sacrificios, ahora son obtenidos en Kaliyuga (la era de hierro), únicamente por medio del cantar del Nombre de Govinda». Y en el Bhagavatam encontramos: -«Todo lo obtenido en el Satyayuga a través de la meditación en Vishnu, en el Tretayuga por medio de la ejecución de sacrificios, y en el Dwâparayuga ejecutando servicio, es ganado en Kaliyuga únicamente por cantar el Nombre de Hari».

Bijoykumâr tras reflexionar acerca de esto, se dio cuenta que incluso la apariencia del Nombre de Hari es muy superior a todas las acciones nobles, debido a que todas éstas sin excepción cesan al dar sus buenos resultados, además de ser, cualesquiera de ellas, burdamente materiales; pero el Nombre de Hari es Trascendental, por lo tanto aun cuando es un medio en Sí mismo se convierte en la Meta cuando da Su resultado. Por otro lado tan sólo consideren y vean que todas las partes subsidiarias de la devoción están incluidas en el Nombre de Hari. Bijoy dijo, 'maestro, ahora mi fe está confirmada acerca del hecho de que el Nombre de Hari es Trascendental. Pero para comprender esta verdad, sin duda surge la pregunta de cómo es que el Nombre Divino que aparece en la forma de letras puede ser el único de naturaleza Trascendental; es necesario que yo entienda esto claramente. Por favor sea tan bondadoso de explicármelo'.

Bâbaji.- 'El Shâstra (Padmapurâna) dice: -«El Nombre de Krishna es como una joya en la cima de todos nuestros pensamientos; es Krishna mismo; se encuentra pleno de conciencia, es la corporificación de todos los sentimientos; es perfecto; más allá de la ilusión; siempre libre; debido a que el Nombre y Su poseedor son Uno y lo mismo». El Nombre y el que lo posee son inseparables; por lo tanto todas las cualidades trascendentales de Krishna, Quien es el poseedor del Nombre, existen en Su Nombre. El Nombre siempre es algo perfecto; el Nombre de Hari (Dios) está libre de toda la contaminación terrenal; es eternamente libre debido a que nunca es atado por la ilusión. El Nombre es Krishna mismo, por lo tanto es la corporificación de toda la Conciencia, y de todos los sentimientos. El Nombre es como la piedra filosofal o el repositorio de todos los deseos'.

Bijoy.- '¿Cómo puede un Nombre que es tan sólo la combinación de algunas letras, estar más allá de las palabras mundanas?'

Bâbaji.- 'El Nombre de Hari no ha nacido de este mundo terrenal: -Sólo una criatura que es la miniatura atómica de la Conciencia Infinita cuando vive en su forma pura y cuerpo trascendental es elegible para pronunciar el Nombre de Hari. Ninguno que viva en este mundo atado por la ilusión está capacitado para proferir el sagrado Nombre con alguno de sus órganos de los sentidos; mas cuando su verdadero ser trabaja a través de la Gracia del poder Hlâdini (la dadora de alegría) de Dios, es únicamente entonces que el verdadero Nombre de Dios aparece. Con la aparición de ese Nombre Divino, el Nombre inmaculado muy bondadosamente desciende en la mente del devoto y comienza a danzar en su lengua santificada por la devoción. El Nombre no es algo con la forma de letras; se manifiesta a Sí mismo en la forma del alfabeto al momento de danzar en la lengua material -éste es el misterio del Nombre'.

Bijoy.- '¿Qué Nombre es el más dulce de entre los Mayores y principales Nombres de Dios?'

Bâbaji.- 'Se encuentra registrado en el Shata-Nâma-Stotra. -

«Un Nombre de Vishnu trasciende a todos los Vedas, y mil de tales Nombres son iguales a Un Nombre de Rama». Y también el Brahmândapurana dice: -«el resultado que se obtiene al recitar tres veces los mil nombres ultra-mundanos de Dios, es obtenido por exclamar una sola vez el Nombre de Krishna». No existe un mejor Nombre que el de Krishna. Así que continúen cantando constantemente Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare/ Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, el cual fue enseñado por el Señor de mi corazón, Sri Gauranga'.

Bijoy.- '¿Cuál es el método para cantar el Nombre Divino?'

Bâbaji.- 'Ustedes deben pronunciar el Nombre de Hari constantemente sin cometer ofensas y mantener la cuenta utilizando un rosario confeccionado con cuentas del sagrado Basil (Tulasi) o en ausencia de éste con sus dedos. Si el Nombre es cantado puramente y sin contaminación seguramente su resultado será el amor. El propósito de llevar la cuenta es para que el devoto sepa si el número de Nombres exclamados gradualmente se incrementa. La planta sagrada de Basil es querida por Hari, así que su contacto da un mayor resultado, cuando se exclama el Nombre de Krishna se debe tener una fe firme en el hecho de que el mismo Ser de Krishna y Su Nombre son uno y lo mismo'.

Bijoy.- 'Mi maestro, la práctica de la devoción se divide en nueve partes y es de sesenta y cuatro clases. Si sólo una parte se practica constantemente, ¿cómo encontrar el tiempo necesario para practicar las otras partes?'

Bâbaji.- '¿Cuál es la dificultad en esto? Las sesenta y cuatro clases de devoción están incluidas en las nueve partes. Ya sea en la adoración de la Imagen Divina o en la práctica solitaria del Nombre Divino, las nueve partes de la devoción pueden ser practicadas en cualquier lugar. Si el escuchar, el cantar, el recordar, etc., se practican correctamente en frente de la Imagen Divina, se considera suficiente dentro de la práctica del Nombre Divino; en donde no hay Sri Murthi se le debe recordar y la práctica de todas las nueve partes de la devoción tales como el escuchar, el cantar, recordar, etc., deben ser llevadas a cabo en Su presencia dentro del recuerdo. Aquéllos que han desarrollado un ardor por cantar el Nombre Divino por virtud de sus actividades en vidas anteriores, pueden ejecutar todas las nueve partes de la devoción mientras constantemente cantan el Nombre; de entre las nueve diferentes partes de la devoción, el cantar del Nombre Sagrado es la práctica más poderosa -si durante el cantar gozoso, las otras partes se encuentran ausentes, no importa para nada ya que esta actividad es suficiente'.

Bijoy.-

¿Cómo es posible cantar constantemente?'

Bâbaji.- Mientras se llevan a cabo los asuntos corporales excepto el dormir y otros casos, los Nombres Divinos pueden ser cantados continuamente; a esto se le llama cantar continuamente el Nombre. Respecto a la práctica de cantar el Nombre no existe restricción en cuanto al tiempo, el espacio o las circunstancias'.

Bâbaji.- 'El Nombre de Hari que es pronunciado con una devoción nacida de todo-corazón y surgida del respeto inmaculado, es el verdadero Nombre de Krishna; aparte de esto cualquier otra cosa que parezca o tenga la apariencia del Nombre es Namabhasa o un nombre falso, adulterado o exclamado con ofensas'.

Bijoy.- '¿Existe alguna diferencia entre el Nombre de Krishna y Su verdadera identidad?'

Bâbaji.- 'En lo absoluto; sólo existe un misterio y es que el Nombre realiza más favores que Krishna mismo. Las ofensas en contra de Krishna Mismo nunca son perdonadas por Él; pero el Nombre de Krishna es lo suficientemente bondadoso para perdonar las ofensas cometidas tanto a Krishna mismo como a Él mismo. Ustedes deben saber qué es cometer ofensas en contra del Nombre y cuidadosamente evitarlas sin dejar de cantar continuamente el Nombre Divino, debido a que ningún Nombre es puro a menos que sea pronunciado sin ofensas. Mañana comprenderán claramente lo que es cometer ofensas en contra del Nombre Divino'.

Bijoy.- 'Mi maestro, la corriente ambrosial de las verdades del Santo Nombre que emanan de sus labios sagrados, está entrando en nuestros corazones justo por nuestros oídos, enloqueciéndonos con un intoxicante amor por el Nombre. Nos consideramos el día de hoy bendecidos por saber en forma separada, el significado del Nombre, la Apariencia del Nombre y las ofensas en contra del Nombre. Y experimentamos hambre intensa por escuchar lo que usted por condescendencia esté dispuesto a decirnos como conclusión'.

Bâbaji.- 'Entonces escuchen este consejo del erudito Jagadananda Prabhu registrado en el Premavibarta: -«¡Oh hermano!, el verdadero e inmaculado Nombre de Krishna no hace Su aparición en la asociación de personas malvadas, pues aun cuando las letras del Nombre salgan de los labios, no es el verdadero Nombre. En ocasiones se vuelve la Apariencia del Nombre, pero más a menudo se tornan en ofensas en contra del Nombre; mi hermano, recuerda a éstos como obstáculos en el sendero de la devoción a Krishna».

Si ustedes desean cantar el Nombre puro de Krishna sin faltas, entonces asóciense con santos y desembarácense por completo del deseo por disfrutar, la salvación y los poderes espirituales efímeros. Manténganse alejados de cometer las diez ofensas, sin que les importe el que se les respete o se les insulte, lleven a cabo sus propios asuntos sin ningún apego por ellos y continúen cantando el Nombre de Krishna. Hagan todo lo favorable para la devoción a Krishna y abandonen todo lo que sea adverso a la devoción por Krishna.

No se esfuercen por obtener conocimiento, practicar la meditación y sus deseos por los frutos de la acción, dejen a un lado la imitación de la indiferencia por este mundo, la cual es una representación absurda del cuerpo; siempre recuerden que Krishna es su sostén, Krishna es por siempre nuestro protector, humildemente sean absolutamente rectos con ustedes mismos y manténganse por encima de todas las dificultades. Es muy difícil para una criatura el que se encuentre con un santo, por eso Krishna descendió a Nadia en el papel de un santo y de un devoto.

Si ustedes son sabios, tomen refugio en los Pies de Loto de Goura (Sri Gauranga), ¿qué otro santo y preceptor existe mejor que Goura? ¡Oh mi estoico hermano!, por favor no escuches conversaciones inútiles o participes de charlas vanas cuando te encuentres en compañía de otros, ¡oh mi hermano!, ten cuidado de hablarle a una mujer incluso en sueños; hermano, recuerda que has venido al bosque dejando a tu esposa en la casa. Si deseas mantener una relación amorosa con Srî Gauranga, debes tener presente en tu mente el episodio del joven Haridâs. Nunca ingieras manjares, ni utilices ropas lujosas, mas constantemente adora a Srî Srî Radha y Krishna en lo más profundo de tu corazón. Como Nâmâchârya Srîla Haridâs Thakûr, siempre canta los Nombres de Krishna fuertemente y en cada una de las ocho porciones del día adora a Sri Sri Radha y Krishna en una arboleda solitaria. Goura-Roy (Chaitanya) les ha dicho tanto a los que llevan vida familiar como a los que han abandonado el mundo lo siguiente: «hermano, sé cuidadoso en no dejar que pasen tus días sin cantar el Nombre Divino. No sirve de nada el practicar diferentes formas de plegarias y adoración, tan sólo purifica tu vida refugiándote únicamente en el Nombre Divino, y en nada más. Al sentir piedad por las criaturas condicionadas, Krishna manifiesta Su Nombre y por la misma razón Se manifiesta como Srî Gauranga. Adora a la gente de Gaura de una manera perfectamente sencilla; y por hacerlo exclusivamente hermano alcanzarás los Pies de Loto de Srî Krishna. Mantente en compañía de los hombres de Goura, considerándoles a cada uno como si fueran el propio Sri Gauranga, y canta y danza «Hari Krishna» sin tardanza, hermano, tú obtendrás la riqueza del amor producido por el Nombre que tan libremente ha dado mi Maestro al descender en Nadia».

Las flamas de los deseos terrenales siempre están ardiendo en mi corazón, haciendo de éste un desierto abrasado por el sol. Mas el Nombre de Krishna que entra en mi corazón a través del sendero de mis oídos, se encuentra derramando un néctar inigualable. Desprendiéndose del corazón camina sobre la lengua y siempre danza en la forma de palabras -mi voz se conmueve, mi cuerpo tiembla, mis pies no pueden permanecer estables; las lágrimas se precipitan de alegría, todo el cuerpo se palidece, la mente cae en un desmayo, pareciera que el día del cataclismo ha llegado, el sistema en su totalidad está sobrecargado de emoción. Incluso en medio de cualquier cantidad de problemas el Nombre de Krishna derrama una lluvia nectarina sobre la mente y me lanza en el océano del amor. Me ha quitado el entendimiento, enloqueciéndome al robarme todo el corazón junto con sus valores. ¡Tal es la conducta de Aquél a Quien me he entregado! Fallo en describir todas estas cosas. El Nombre de Krishna es absoluto y hace feliz a cualquiera al llenarle de placer, y es la única fuente de mi felicidad. El Nombre es el inicio o brote de todo el amor y la fuente principal de una maravillosa dulzura, al manifestar demasiado poder. El brote se abre poco a poco y al mostrar su belleza y virtud se roba el corazón llevándoselo a Krishna. Pero cuando la cabeza del Nombre completamente florece, me lleva a Vraja (el campo de juego Krishna) y abre en frente de mi ojos las actividades amorosas celestiales de Krishna. Este Nombre me otorga un cuerpo espiritual permanente e inmortal (adecuado para servir eternamente al Señor Supremo Krishna), pónganme del lado de Krishna y completamente arruinen este cuerpo físico de carne y sangre. El Nombre de Krishna es la piedra filosofal y la fuente de toda la dulzura, siempre libre y lleno de felicidad pura. Si yo pudiera morir con todos los pros y los contras del Nombre, entonces llegaría a poseer la beatitud trascendental». Así cantaba las glorias del Nombre Divino; cuando el canto llegó a su fin ya era la medianoche, y Bijoy y Vrajanath con el permiso de su preceptor procedieron a sus respectivos lugares completamente sumergidos en la corriente del dulce Nombre divino.

Las jivas no pertenecen a la categoría de Maestro. Esto es incompatible con su posición individual y plural. La fusión de la jiva en la Unidad (Oneness) puede, por lo tanto, ser solo de la naturaleza de una contingencia anormal. Es un hecho que la jiva nunca puede en realidad fundirse en la Unidad. La jiva no es mutable. El alma o jiva siempre retiene su distintiva existencia como una infinitesimal parte del Poder del Absoluto. Si supuestamente hubiera habido mutabilidad o mudanza de juva a maestro, ello solamente significaría, ya que la existencia de ambos es real, que la jiva está en estado de engaño y que el engaño o ilusión es temporal y permitido.

Es muy posible que la jiva pueda sentir, debido a su inadecuado poder de conocimiento, un estado duradero de inconformidad por tener un concepto erróneo de su posición constitucional subordinada. La jiva o alma puede muy irracionalmente aspirar a ser Maestro, o igual a Dios, aunque esto es tanto tonto como auto-contradictorio o suicida. No hay nada para prevenirla de que no persiga tal ambición anti-natural. Pero tampoco hay nada que prevenga esas consecuencias que, desde su punto de vista, ahora piensa en términos de causa y efecto, lo cual también debe ser perfectamente racional. Debido a tal actitud la jiva invita solamente la inevitabilidad de hacerse el ridículo en el asunto de la pureza del conocimiento de su función que le permite existir como un sirviente engañado componente del Poder Absoluto, sin que sea interferido por su perversidad. El Principio Cósmico, representado por la Unidad del Maestro, siempre mantiene su absoluta superioridad sobre este caos permitido.

El Reino Cósmico del Absoluto está seguramente localizado mas allá de la jurisdicción de la energía caótica. Pero el baile diabólico de la Energía Ilusoria no está fuera de la jurisdicción del Voluntad Benigna del Omnipotente. Ello representa el trabajo de la Voluntad Divina para llevar a cabo Su propósito benefactor sin infringir permanentemente ninguna forma de estado esencialmente malsano sobre cualquier entidad libre.

El punto que es menos aparente, pero aún así el menos esencial para sacar a la luz, es que el llamado cosmos mundano no es cualitativamente diferente del caos mundano. Lo mundano en ambas de estas formas es solo la reflexión distorsionada del Reino del Absoluto en el estado condicionado de la conciencia pervertida. La Armonía en el Absoluto está sobre la posibilidad de interrupción. El llamado cosmos mundano es imperfecto y malsano, y parte y porción del caos mundano que está localizado fuera del Cosmos del Absoluto. Aquellos quienes escogen preferir el cosmos mundano al caos mundano sin ninguna referencia con el Absoluto, no tiene una base racional definitiva por su preferencia.

Hay grados correspondientes en el servicio del Señor Supremo. El Kirtan de Krishna transcendental es la forma perfecta del servicio puro. Las Escrituras y los verdaderos Vaisnavas hacen disponible el Kirtan trascendental a las almas condicionadas. El Kirtan puede ser, y debe ser, una fuente de alivio contra la anormalidad de la existencia mundana para todas las almas quienes sinceramente desean servirle a la Divinidad. Pero la llamada fe ciega en las Escrituras nos lleva solamente a una forma de actividad engañosa y rebelde, lo que es una caricatura censurable de la verdadera función espiritual. Tal actividad debe ser desaprobada.

Los fenómenos espirituales tienen el poder de revelar su naturaleza transcendental a la capacidad receptiva del alma pura. Tal revelación toma lugar por la Voluntad de Krishna. El devoto es el medium para la aparición visible de tales manifestaciones espirituales. Las manifestaciones son Divinas y dependen de la Iniciativa Divina para su reconocimiento y aceptación por parte de las almas espirituales en el despertar del conocimiento espiritual receptivo.

Es un hecho que el alma no puede satisfacerse plenamente por ningún proceso el cual retenga la menor referencia al cuerpo físico y su concomitante envoltura mental. Las tristezas y alegrías de éste mundo están relacionadas substantivamente solo con esos dos. El alma está hecha para imaginarse estas experiencias como suyas , de una manera inconcebible, por la operación de la Energía Ilusoria de Dios. Todas las actividades del estado condicionado fluyen de esta ilusión básica y sirve para confirmar la misma.

El Absoluto es difícil de determinar. El es la Única Persona Verdadera. El no es otro que el Mas Amado Señor de todos nosotros. Si Lo vemos, sabemos instintivamente que esto es así. Pero nunca podemos encontrarlo por nuestros propios esfuerzos. Debemos siempre desear encontrarLo y buscarLo por el método prescrito por las Escrituras, aún mientras continuamos siendo constantemente impedidos por los fenómenos de éste mundo engañoso. Krishna no está en este mundo. El esconde Su Cara de la vista de todas las entidades mundanas. Pero podemos estar conscientes de Su Ausencia de éste mundo si el se complace en manifestarSe a nosotros. Debemos echar de menos Su Ausencia. En la búsqueda por Krishna hay toda clase de significado aun cuando no se pueda encontrar en ésta vida. Hay un método positivo en esta búsqueda verdadera. Las Escrituras nos informan de ello. Nos aseguran que el método prescrito nos capacitará para encontrar a Krishna después de estar aliviados de los últimos estertores de la muerte. A no ser que sigamos las Escrituras, con seguridad nos entregaremos a actividades que harán daño tanto a nosotros como a otros.

El servicio a Krishna es la función del alma no condicionada en el Plano del Absoluto. Sin embargo es posible obtener un vislumbre real de Krishna en esta vida. Una persona a quien Krishna se le manifieste queda automáticamente exenta de posteriores necesidades y deberes de seguimiento de cualquier propósito mundano. Se presenta incapaz de revolcarse en el lodazal mundano. El llora o se ríe, se casa o evita casarse o no hace nada - siendo perfectamente libre para hacer lo que le gusta, el realmente logra el Plano Transcendental. Justo como la motivación de un hombre, quien está en sus cabales, es diferente de los animales mas bajos, en forma análoga y aún mas efectivamente, los hechos del sirviente aceptado de Krishna están completamente mas allá del máximo limite del juicio pervertido del hombre. En verdad, es posible tratar de justificar las obras del santo desde el punto de vista de nuestra limitada y mal aconsejada razón. Pero toda esta exposición de las obras del alma transcendental nunca puede tocar una pequeña parte de la sustantiva realidad. Las exposiciones de la fuente no contaminada sirven, sin embargo, para moderar nuestra oposición suicida ante los esfuerzos de los sadhus por incluirnos en la búsqueda de la Gracia de Krishna sin ninguna reservación mundana. Este es el único método genuino de la búsqueda espiritual para el logro de lo cual Nimai Pandita buscó la ayuda misericordiosa de todos los sirvientes del Señor.

El Señor Krishna es realizable como el Objeto de la búsqueda eterna de nuestras almas sedientas. La persona que supone que El puede alguna vez cesar de ser un Objeto de búsqueda insatisfecha, lo hace así por ignorancia de la verdadera Naturaleza de Krishna y de su propia relación con Krishna. El alma condicionada está bajo el engaño de que es posible para el asegurar permanentemente los objetos de sus deseo. El también piensa que su propósito puede ser satisfecho privando a todas las otras personas quienes son candidatos rivales para lo mismo. En el Plano Transcendental la perspectiva es diferente es lo contrario de este. En ese Plano Krishna es el Único Disfrutador. El no tiene rivales. Todos , naturalmente, desean servir los Placeres de Krishna, pero todos comprenden su propia completa inteligibilidad para servir los Placeres de Krishna a no ser que El por su misericordia sin causa esté satisfecho y otorgue tal elegibilidad. Pero no hay otro deseo que ese de complacer a Krishna, es decir, haciendo lo que El desea, y nunca interfiriendo en el camino de la Satisfacción de Sus Deseos. Si Krishna se complace en aceptar el servicio de cualquier persona, esa persona se vuelve un objeto de amor de todos los sirvientes de Krishna. El deseo de toda persona en ese Plano es ser capaz de conocer todos los detalles de las Actividades de Krishna y Sus sirvientes. Este conocimiento es posible solo si a Krishna le complace comunicarlo, lo cual es hace con su Aparición. Por medio del canto en asociación de Su Nombre, sus servidores establecen contacto con Krishna de una manera indirecta. Es Krishna Quien Se complace en manifestarSe sin ambigüedad en la Forma del Canto de Krishna en asociación. Es necesario estar asociado con las actividades de los servidores de Krishna para ganar acceso a la Eterna Búsqueda la que es Su propia Forma manifestada idéntica con su Canto Concertado. Mahaprabhu Sri Krishna-Chaitanya es lo mismo que la Forma del Canto Concertado de Krishna. Quienes no han tenido experiencia de esto están condenados a seguir el curso mundano por perder la realización eterna de la Búsqueda del Absoluto por la modalidad de amor en separación. La Dispensa del Canto Congregacional Lo revela eternamente como la Carrera y Personalidad de Mahaprabhu Sri Krishna Chaitanya. La Aparición del Señor Supremo en esta Forma de su Canto Congregacional ha constituido el único proceso de revelación del Absoluto a todas las almas en todas las Eras y paises. Este es el testimonio de las Escrituras reveladas del mundo.

Tan pronto como el Señor regresó a casa de su baño en el Ganges, dice Thakur Vrindavanadas, Sus alumnos también aparecieron. La única palabra que salió de los Labios del Señor fue 'Krishna". Los estudiantes no sabían nada de esto. Debido a que fue importunado, el Señor hizo un intento de comenzar de nuevo a enseñarles divulgándoles la verdad. Como estudiantes, conforme a las costumbres, abrieron sus libros pronunciando el Nombre 'Hari'. El Hijo de Sachi Devi estaba rebosante de inmensa alegría. El Sonido del Nombre 'Hari' le robó al Señor de toda conciencia externa. Al recuperar la conciencia , Nimai Pandita, el Mejor de los Brahamanas, lanzó Su Auspiciosa Mirada sobre todos ellos. El Señor seguidamente comenzó a exponer su Modalidad Exclusiva. El explicó que el verdadero significado del texto, comentario y glosa es el Nombre 'Hari'. El Señor dijo, ' El Nombre Krishna es la Verdad en todo momento. Todas las Escrituras hablan de cualquier otra cosa menos de 'Krishna'. Krishna es el Destructor, Maestro, Alimentador y Regulador de todo. Aja (Brahma), Bhaba (Siva) y otros son servidores de Krishna. Quien explique cualquier cosa excepto el servicio de los Pies de Krishna, desperdicia su vida en vano expresando falsedad. En efecto, el Agama, Vedanta, todos los sistemas filosóficos y todas las Escrituras declaran la Devocion a los Pies de Krishna como el máximo logro, el summum bonum. Todos los Profesores, quienes están engañados por la Energía Ilusoria de Krishna, siguen un sendero contrario descartando la devoción a Krishna. Krishna es el Océano de la Misericordia. Krishna es la Vida del mundo. Krishna es la Alegría de Sus servidores. Krishna es la Felicidad Eterna, Hijo del transcendental Vaquero Nanda. Quien no haya saboreado o tenido siquiera una inclinación por probar el Santo Nombre 'Krishna', está en el camino equivocado, aún cuando el pueda haber estudiado todas las Escrituras. Incluso, cuando una persona innoble, llena de defectos, pronuncia el Nombre de Krishna con sincera humildad y mansedumbre de corazón, el es redimido y adquiere acceso al Reino Luminoso de Krishna. Este es el único significado de las enseñanzas de todas las Escrituras.

El Nombre de Krishna es la Personificación de la Relación de todas las cosas de este mundo con Krishna. El Nombre de Krishna da el significado de todas las cosas de este mundo aunque Krishna no se encuentre aquí. Si el Nombre de Krishna, impartido por Sri Ishvara Puri a Sri Chaitanya, también fue tan inaccesible como Krishna, entonces toda actividad mundana necesariamente cesaría de tener cualquier verdadero significado para la gente de este mundo. Es un error suponer que los sonidos de este mundo solo expresan y están destinados a únicamente expresar solo significado irreal de las cosas. La verdadera función de toda lengua consistente de sonidos incluyendo esos que emanan de objetos inanimados, es expresar el verdadero significado de todas esas entidades. Todo sonido es idéntico en su naturaleza subjetiva con las entidades de las cuales ellas proceden. Todas las entidades tienen su ser en Krishna. Todo en este mundo expresa a Krishna a través del medium del sonido, siendo el sonido el único medio de expresión que está completamente disponible en este plano mundano por medio del cual una entidad puede realmente comunicarse con otra.

La relación de servicio a Krishna es la única naturaleza individual verdadera de una entidad. Si el Sonido no revela esta relación sino significa otra cosa cualquiera, entonces estamos siendo engañados en relación con la naturaleza verdadera de una entidad. Esta función ilusoria del sonido es su función ordinaria en este mundo. Esta función, sin embargo, forma la sola base de todo conocimiento empírico.

A nadie se invita a abandonar ninguna actividad mundana o los estudios profanos. Todos están invitados a dedicarse al constante y exclusivo Canto de los Nombres de Krishna. Debemos servir a Krishna en todas nuestras actividades. El servicio a Krishna está disponible en este plano mundano solo por el método de cantar Su Santo Nombre en compañía de Sus devotos. El Canto del Nombre de Krishna está disponible a todas las almas encadenadas en ésta Era de Hiero. Si al Canto de Krishna no le concedemos nuestra completa atención de servicio, es como si no lo practicáramos. El resultado se logra por grados conforme a la realización de todas nuestras actividades pasadas, presente y futuras. Sin embargo, no hay necesidad de ninguna actividad mundana que nos aparta de la meta. Es practicable dirigir las actividades mundanas hacia la meta. Pero también existe una distinción entre las actividades mundanas espiritualmente guiadas y la actividad espiritual misma. El Canto de Krishna que es practicado por los Sadhus es la función espiritual substantiva. Tan pronto como el neófito realiza esto por la práctica leal de obediencia incondicional a la guia del Sadhu, el está en posición de unirse al Canto del Sadhu en el plano espiritual a pesar de la continuidad de las actividades mundanas las que de ahora en adelante dejan de tener verdadero asidero en el. En esas circunstancias, es un hecho que las actividades mundanas realmente cesan con la Aparición del Canto. Tales actividades, las que aún continúan siendo ejecutadas por el alma realizada del Absoluto, también adquieren una significación que es impartida a ellos por la función y objetivo espiritual. En todo caso, ellos ya no son obstáculo en el camino de la función espiritual, tampoco tiende a dirigir a la persona quien lo practica, del sendero del servicio al Absoluto.

Los Sadhus no cantan el Nombre de Krishna para ser liberados de las garras de Maya. Ellos cantan el Nombre para complacer a Krishna Quien en forma irresistible atrae sus corazones a Su servicio. Krishna es tan completo de toda forma del mas alto encanto que aún esas almas puras , quienes están enamoradas de la felicidad innata de sus propios seres y así no requieren ayuda externa para su perfecta auto-realización, se mueven por el mas intenso y perenne anhelo por devoción a los Pies de Sri Krishna para satisfacerlo a El en cualquiera y en cada forma posible. Como el Nombre de Krishna es idéntico con El Mismo, el Canto del Nombre es una función espiritual Quien hace Su aparición en la lengua y oido espiritual del alma pura quien está libre de toda propención mundana.

La Misericordia de Krishna es tal que no hay ofensa posible que una persona pueda cometer en contra de El que motive negar Su Misericordia al ma vil de los bellacos. Pero hay una sola cosa que efectivamente excluye la realización de la Misericordia de Krishna. La vanidad de la riqueza, linaje y conocimiento impiden a sus víctimas realizar la Misericordia del Todo-Misericordioso Krishna. Esto era lo que estaba impidiendo que esos estudiantes entendieran las Enseñanzas del Señor Supremo. Fué el mismo obstáculo que permaneció en el camino de los Panditas eruditos de Navadwip y les impidió impedir la mas mínima partícula del verdadero significado de las Escrituras reveladas las que ellos decían exponer. La Potencia Iluminadora del Sonido Transcendental se niega a ejercer su influencia hacia una persona quien no está preparada para recibiría como un favor sin causa de no haber un anhelo sincero.

Hay otro punto de lo mas esencial, es decir, que el Nombre Krishna es tan importante como la Persona de Krishna. En cualquier otro nombre no es así. Esto es así porque el Nombre de Krishna es idéntico a El Mismo. El Nombre de Krishna no es meramente un signo o un símbolo vocalizado para denotar la entidad, como en el caso con los nombres de entidades mundanas. El nombre de una entidad mundana puede ser acuñado sin implicar ningún cambio en la entidad misma. La definición de un nombre mundano es solamente necesario y cualquier sonido que se haga será la nomenclatura de cualquier entidad. Krishna es también expresivo en esta forma indirecta. En realidad éste es el verdadero propósito de todo sonido expresar solo la Verdad o Krishna. En realidad el verdadero propósito de todo sonido es expresar solo a Verdad o Krishna. Pero el Nombre Krishna no es meramente una expresión que denota Krishna sino toda la Entidad denotada por el termino. Esto distingue el Nombre Krishna de todas las otras palabras habladas. Así se establece la preeminencia del Nombre. El Nombre Krishna es la Verdad.

El nombre de Krishna manifiesta Su Aparición en el mundo en lo labios de Sus devotos. Pero nosotros no poseemos esos oídos que están realmente dispuestos a servirle a El. Estamos tan completamente absortos con nuestro programa de bienestar mundano que la verdadera noticia de la posición supernatural mas elevada deja de ser reconocida propiamente o es considerada como diametralmente opuesta a nuestros intereses. El devoto de Krishna está libre de tales preocupaciones. Es está completamente consciente de la naturaleza de los residentes de éste mundo. El es, por lo tanto, constitucionalmente adverso a la práctica de deslealtad a su rey y país, a la comunidad civilizada, a todas las entidades, por el señuelo de un egoísmo suicida innato.

El fenómeno del nacimiento y la muerte no afecta al alma. Ellos son acontecimientos materiales debido completamente a la materia y, en ese sentido, a causas explicables. La mente no se destruye con el cuerpo. La mente es simplemente sacada del cuerpo descompuesto y puesta en un cuerpo recién nacido. Las actividades de la mente no son la misma en todas las circunstancias. Ellas difieren conforme con la naturaleza del cuerpo físico externo. La misma mente operaría diferentemente en diferentes cuerpos.

Esta transferencia de la mente de un cuerpo a otro causa el fenómeno del nacimiento y la muerte. La mente no es una entidad auto-consciente. De haber sido así, no sería responsable de olvido y dependiente de su medio ambiente y órganos físicos correlativos para la calidad de sus actividades. Pero la mente humana es privilegiada en saber que está en el estado de completa ignorancia en relación con la Verdad real. Esta es la gloria que distingue al hombre y es solo ésto lo que le dá una mas alta posición en la escala de la creación que cualquier otro animal.

No necesariamente el nacimiento humano asegura la liberación del alma condicionada. El nacimiento humano se debe a causas que son puramente mundanas. Si el alma condicionada lleva una vida ética de orden intermedio, el nace como un hombre. Si él es anormalmente ético o falto de ética él sube y baja en la escala de la existencia mundana. Las mas altas esferas mundanas son tan incompatibles con los intereses del alma como las mas bajas. La posición intermedia ocupada por el hombre es de por sí apropiada para el propósito espiritual.

La disposición innata de las almas encadenadas es por dominación. Al alma encadenada no le gusta admitir la supremacía incondicional de Dios. Cualquier limitación de su poder lo considera un arreglo desleal é injusto que lo priva a él de su completo derecho. Esta es la naturaleza de una disposición desleal propiamente dicho. Tal disposición no debe no debe imputársele al devoto real de Dios.

El sonido es el mejor medio de comunicación en éste mundo. Las entidades de este mundo se muestran también a los otros sentidos. Pero esas percepciones están , por su naturaleza, atrasadas y a nivel de instinto animal. Es el habla, la sola agencia para transmitir y coordinar la experiencia sensual en forma inteligente. Esto no es cierto en todas las lenguas. El diálogo humano de por sí está dotado con ésta maravillosa cualidad. La conversación humana ha sido analizada en sus elementos por la Ciencia de la Fonética. Las diferentes letras del Alfabeto representan los sonidos elementales. Esos sonidos o letras tienen el poder de la auto-expresión al oído de las personas que escuchan. Ellos pueden estar dotados con el poder de transmitir el significado del conferencista al oyente. Las letras son los símbolos. Los sonidos hacen posible el uso de esos símbolos como vehículos de comunicación. Esto tiende a expandirse en las diferentes lenguas del hombre y todos esos sistemas de símbolos inventados por el hombre para expresarse. El sonido articulado es la base sustantiva de todo éste desarrollo. Ninguna otra entidad mundana posee ésta maravillosa cualidad natural.

los sonidos elementales constituyentes del habla humana tienen el poder de expresar como también de ocultar la Verdad. El uso mundano ordinario del habla humana siempre encubre la Verdad. Las unidades de sonido o sus símbolos en la forma de letras del Alfabeto en verdad obstruyen la búsqueda de la Verdad mientras ellas no ofrezcan su potencia iluminadora. Cada unidad de sonido tiene la potencia latente de revelar la Verdad Quien no es otro que Narayana Mismo. La ciencia empírica del Lenguaje, la trata exclusivamente con la potencia encubridora de sonido, en vez de encerrar cualquier clave, nos previene del único método en la búsqueda de la Verdad. Todas las especulaciones que han sido desarrolladas por la elaboración de la potencia eclipsante de la palabra son una sarta de engaños. Ellos llevan una persona a la mentira. La potencia iluminadora de cada sonido expresa el hecho de que cada una de tales unidades es el Cuerpo Personal Específico de Narayana. La Entidad auto-evidente se expresa en forma simbólica en cada letra del alfabeto y así hace el alma individual, el cantante de Hari. La alternativa de esto es especulación empírica personificando la directa y completa negación de la Verdad.

Hay un aspecto iluminador del sonido como medio de comunicación. Como medio de comunicación el Sonido es también la Verdad Misma, el Sujeto de la comunicación. Nimai Pandita dijo que cada letra del Alfabeto que representa una unidad de sonido articulada era tanto medium de comunicación poseedor de la potencia reveladora de la Verdad, como también el Objeto comunicado por sí mismo. Este aspecto iluminador no está accesible al alma en estado condicionado. Esto es debido al hecho de que en el estado condicionado nosotros deseamos auto-complacencia. Este es el aspecto engañador del sonido que se presenta al buscador de disfrute sensual y también le ofrece un ilimitado prospecto de disfrute material. Para aquellos, quienes se abstienen del disfrute mudando y esperan fundirse en el Absoluto perdiendo su individualidad, el sonido le ofrece un prospecto de auto-aniquilación por medio de la práctica de la abnegación progresiva. Esto es conforme a la voluntaria elección de cada individuo.

En la esfera de la especulación mental las letras del Alfabeto no poseen ningún valor propio pero hay que darles un valor ficticio para el funcionamiento como un simple símbolo. Las letras y las palabras obtienen su valor o significado por esta superpuesta referencia a entidades de este mundo. El proceso completo es artificial e improvisado para servir a un fin presente.

Pero este no es el uso legítimo del sonido. Este uso ignora la naturaleza subjetiva del sonido mismo. El no busca servirse de la ayuda que el sonido puede prestarle por su propia iniciativa natural. El intento de hacer el sonido una simple herramienta y cosa de juego de nuestro instinto dominante produce su justo castigo privándonos de la Verdad quien se ha complacido en DOTAR AL SONIDO CON LA NATURALEZA DE SER EL VEHICULO ESPECIAL DE SU EXPANSION AL ALMA CONDICIONADA. Es debido a los deseos de Krishna por aliviar a las almas encadenadas de las redes de la Potencia Ilusoria que El se complace en bajar a este mundo en la forma de sonido, el mas poderoso ardid de la Potencia Ilusoria para producir y perpetuar el subservicio degradante que el alma condicionada se hace a ella misma. El deseo de Krishna torna este formidable instrumento de Maya en el incluso mas irresistible medio para liberar a sus víctimas de las garras de su caída.

La unidad de sonido o su símbolo en la forma de cada letra separada del Alfabeto posee la potencia verdadera de revelar a Krishna

Es, por lo tanto, con una mente abierta que es necesario que el alma condicionada se entregue a la guía de un devoto de Krishna genuino. No debe haber en lo absoluto ninguna reserva en relación con los temas espirituales. Ninguna condescendencia a ninguna propuesta mundana. Los pseudo-devotos siempre propondrán cursos mundanos para la aceptación de sus voluntarias víctimas. Pero la propuesta mundana posee la salvadora cualidad de ser reconocible como mundana por la persona quien está verdaderamente deseos de recibir el Absoluto y nada mas que el Absoluto. Cierto, las ofrendas del devoto fidedigno también tienen la apariencia externa de una entidad mundana. Pero una pequeñisima imparcial atención a las palabras de los devotos debe ser suficiente para disipar todo aquello motivo de dificultades y dudas legítimas del buscador fidedigno de la Verdad.

Om emana de la flauta de Sri Krishna; seguidamente se manifiesta como el gãyatri, luego como los Vedas, Vedãnta, Srimad-Bhãgavatam, y el último verso del Srimad-Bhãgavatam recomienda el canto de los santos nombres.

nãma-sankirtanam-yasya

sarva-pãpa-pranãsanam

pranãmo duhkha-samanas-

tam namãmi harim param

(Bhã.12.13.23)

"El santo nombre de Krishna puede liberarnos de todos los pecados indeseables, todas las características sucias y todas las miserias. ¡Canten el nombre de Krishna! Háganlo; nada más es necesario. ¡Tómenlo! Canten el santo nombre de Krishna y comiencen su verdadera vida en esta era oscura con la concepción teista más amplia y sabia. Postrémonos todos ante El".

Sri Chaitanya Mahãprabhu solía pasar Sus días y noches en Jagannãtha Puri acompañado de Sus devotos íntimos, saboreando la infinita dulzura melosa del amor por Dios, cantando constantemente los santos nombres:

hare Krishna hare Krishna

Krishna Krishna hare hare

hare rãma hare rãma

rãma rãma hare hare

Chaitanya Mahãprabhu compuso el Siksãstaka, ocho versos esenciales, en los cuales describe el desarrollo completo de la devoción pura, de principio a fin. A partir de estos versos podemos entender la necesidad de cantar el mahã-mantra. En el primer verso del Siksãstaka el Señor dice:

ceto-darpana-mãrjanam bhava-mahã-dãvãgni nirvãpanam sreyah-kairava-candrikã vitaranam vidyã-vadhã-jivana ãnandãmbudhi-vardhanam prati-padam purnãmrtãsvãdanam

sarvãtma-snapanam param vijayate sri Krishna-sankirtanam

"El santo nombre de Krishna limpia el espejo del corazón y extingue el fuego de la miseria en el bosque del nacimiento y la muerte. Así como el loto nocturno florece ante los rayos refrescantes de la luna, el corazón comienza a florecer con el néctar del nombre. Y al final, el alma despierta a su verdadero tesoro, una vida de amor con Krishna. Saboreando el néctar una y otra vez, el alma se zambulle y flota en el océano siempre creciente del gozo extático. Todas las fases del ser que podamos concebir, se satisfacen y purifican plenamente y finalmente son conquistadas por la influencia totalmente auspiciosa del santo nombre de Krishna".

Las siete glorias trascendentales de cantar el nãma de Krishna, están contenidas en este primer verso del Siksãstakaka, como sigue:

1. El Krishna nãma limpia el espejo del corazón.

2. El Krishna nãma extingue el fuego de la existencia material.

3. El Krishna nãma dispensa la meta suprema de la vida.

4. El Krishna nãma nos prepara para la total rendición en mãdhurya-rasa.

5. El Krishna nãma nos brinda un gusto del infinito océano del éxtasis.

6. El Krishna nãma satisface plenamente y purifica todas las fases del ser.

7. El Krishna nãma es el ingrediente esencial de todo servicio devocional.

"En el mantra Hare Krishna de dieciséis palabras, hay ocho pares de nombres. Sri Chaitanya Mahaprabhu recitó los ocho versos del Siksãstaka correspondiendo a estos ocho pares de nombres.

El primer par de nombres, - Hare Krishna - significa el sometimiento de la ignorancia y la celebración del nãma-sankirtana con fe.

El segundo par - Hare Krishna - significa que los nombres de Krishna están investidos de todas las potencias. Debemos apegarnos al bhajana, tomando refugio en los santos nombres en asociación con los sãdhus. Gradualmente, por ejecutar el bhajana, las anarthas (contaminación indeseable) son destruidas. Al removerse las anarthas, se desarrolla nistha (la fe firme).

El tercer par, - Krishna Krishna - indica la compañía de los devotos puros y fijarse en la fe firme, día y noche. Con el cuarto par - Krishna Krishna -, se despierta la devoción inmotivada junto con un gusto por el nãma-sankirtana.

El quinto par - Hare Rama - representa el gusto por el servicio puro, junto con el recuerdo de los santos nombres como se prescribe en el Siksãstaka.

En el sexto par - Rama Rama -, cantar en la etapa inicial de la emoción trascendental, conduce al desapego material y al apego completo por Krishna.

El séptimo par - Rama Rama - despierta el apego por la melosidad del rasa conyugal, el amparo de los pies de loto de Sri Rãdhã y los sentimientos de separación.

El octavo par - Hare Hare - conduce al logro de la meta de la vida - el servicio amoroso a Sri Sri Rãdhã-Krishna, siguiendo el humor de las gopis de Vrndãvana, durante los ocho períodos del día y los pasatiempos nocturnos, astakãliya-lilã".

klim gaurãya namah

¡Gaura Haribol! ¡Gaura Haribol!

Bhagavata-svarupa eva nama, "El Nombre es la esencia misma del Señor."

¿Cuál es la ocupación de un gosvami? Por encima de todo, un gosvami siempre está ocupado en Krishna Kirtana (kirtaniyah sada harih). Kirtana no se refiere únicamente a cantar Hare Krishna y a tocar los címbalos. Kirtana también significa escribir libros acerca de Krishna así como leer libros acerca de El. Kirtana también incluye hablar de Krishna, pensar en El, adorarlo, cocinar para El y comer para El. Todo eso es Krishna Kirtana. Un gosvami, por lo tanto, debe ocuparse siempre en Krishna kirtana de esta o aquella manera, las veinticuatro horas del día. Premamritambo-nidhi. Aquel que tiene amor puro por Krishna, puede permanecer satisfecho simplemente ocupándose en kirtana. Uno siempre debe considerar que está desperdiciado su tiempo a menos que esté ocupado en el servicio de Krishna.

Los Gosvamis estaban ocupados las veinticuatro horas del día en el servicio de Krishna. Ellos dormían sólo dos o. a la sumo, tres horas al día. Se dice que los Seis Gosvamis conquistaron a nidra, ahora y vihara. Nidra se refiere al dormir; ahora se refiere a comer o colectar; y vihara se refiere al disfrute sensual. Un gosvami es aquél que ha dominado los sentidos. La palabra swami significa amo, y go se refiere a los gosvami sino un godasa. Dasa significa sirviente. En vez de volvernos sirvientes de los sentidos, debemos volvernos sirvientes de Krishna. A menos que conquistemos los sentidos, ellos siempre nos estarán pidiendo comer, dormir y tener relaciones sexuales. Este es el proceso de la vida material. En la vida material, uno está sujeto a los dictados de los sentidos. Pero aunque la mente nos diga que comamos y durmamos más, el gosvami dice: "no". De esta manera uno puede ser un gosvami.

Un gosvami es querido por toda clase de hombres. Dhirad-hira-jana-priyau: El es amable con el dhira y con adhira. El dhira es aquel que controla los sentidos, y el adhira es aquel que no puede controlarlos. Los Gosvamis eran amables y queridos por un hombre tenía una disputa con su esposa, solía acudir a Sanatana Gosvami, quien le daba instrucciones mediante las cuales podía arreglar sus problemas. Cuando aceptaba. Los Gosvamis eran así de populares.

Las personas que le pedían consejo a Sanatana Gosvami no eran personas santas, pero sus vidas tuvieron éxito debido a que se atenían a sus órdenes. Así pues, eran también almas liberadas. Puede que haya actuado de manera impropia, pero eran también almas liberadas. Puede que hayan actuado de manera impropia, pero se atenían a las órdenes se Sanatana Gosvami. Sanatana Gosvami era también muy bondadoso con ellas. Los Gosvamis solían incluso vestir a los hombres comunes, darles prasada (comida vegetariana ofrecida al Señor Krishna) y hacer que acudieran pronto como uno sigue a un gosvami, uno se convierte en un vaisnava o devoto. El respeto no puede exigirse, pero cuando alguien es un gosvami genuino, la persona que lo vea, automáticamente le ofrecerá respeto. Para recibir tal respeto, uno debe ser un vaisnava puro, automáticamente canta Hare Krishna. El gosvami no tiene que pedirles que canten Hare Krishna, la gente automáticamente canta.

Un gosvami siempre está tratando de salvar a otros de la enfermedad material.

El mundo entero está sufriendo la enfermedad material, y la gente es muy infeliz en la actualidad.

En el momento de la muerte tenemos que aceptar otro cuerpo. El cuerpo que aceptamos dependerá de nuestra conciencia. La naturaleza material nos proporcionará un cuerpo adecuado.

Como seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu, nosotros remarcamos la práctica y propagación del canto del maha-mantra Hare-Krishna:

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Proclamado en todas las literaturas Védicas como "el gran canto de la liberación", el maha-mantra Hare Krishna es una vibración espiritual sonora, eternamente liberada, que no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna y Su Amada, Srimati Radharani. Por recibir el maha-mantra Hare Krishna de un maestro espiritual fidedigno en la línea de la sucesión discipular, y por cantar el nombre con pureza, obtendremos prema bhakti (amor extático por Dios) y volveremos a casa, de vuelta con Dios, para saborear las dulces melosidades nectáreas del servicio devocional a la Divina Pareja, Sri-Sri Radhika Krishnacandra.

Nada puede reemplazar al maha-mantra Hare Krrishna, que contiene los nombres tanto de Radha como de Krrishna. Para apreciar Vrndavana, sin embargo, es necesario entender las extraordinarias excelencias del nombre trascendental de Srimati Radharani, la forma, cualidades, pasatiempos, entorno y parafernalia.

El Maha-Mantra Encanta a Radha y a Krishna

"Srila Prabhodananda Sarasvati Thakura describe que la influencia de Srimati Radharani sobre Krshna es tan grande, que en cuanto Krishna ve a Radha, Su flauta cae de Sus manos. Atrayéndose intensamente por Sri Radha, Krisna ni siquiera nota que Su corona de oro cae de Su cabeza. Las maravillosas cualidades de Radha, atraen a Krishna de tantas maneras que El no puede estar separado de Ella. Es por eso que otro de los nombres de Radha es 'Hare', porque Hare significa, Aquella que roba el corazón de Krishna, inundándoLo completamente con Su amor. Krishna Se encanta y complace tanto cuando cantamos 'Hare, Hare', porque estamos invocando a Su Amada Radha. Asimismo, Sri Radha se pone extáticamente jubilosa cuando cantamos 'Krishna, Krishna'.

Es natural que todas las entidades vivientes se sientan atraídas por Krishna, por eso el nombre real del Señor es Krrishna: Aquel que atrae a todos y a todo. Los ejemplos típicos de tal atracción se encuentran en Vrndavana, donde todo y todos están atraídos por Krrishna. Las personas mayores como Nanda Maharaja y Yasoda-devi, los amigos como Sridhama, Subala y los demás pastorcillos, las damas gopis, Srimati Radharani y Sus asociadas e incluso los pájaros, bestias, vacas y terneros se ven atraídos. Las flores y frutos de los jardines son atraídos, las olas del Yamuna son atraídas, y la tierra, el cielo, los árboles, las plantas, animales y todas las demás entidades vivientes son atraídas por Krishna. Esa es la situación natural de todo en Vrndavana. (SB 7.5.14p.)

El propio nombre Krishna significa: El que atrae a Cupido. Krishna es por lo tanto atractivo para todos, mujeres, hombres, entidades vivientes móviles e inertes. Ciertamente, Krishna es conocido como el Todo Atractivo"(CC Madhya 8.139v.) "Aunque Krishna es atractivo para todos, de todos modos El es atraído por las gopis y Srimati Radharani" (CC Madhya 8.206). El maha-mantra de Srimati Radharani es el nombre del Señor Krishna.

Krishna desciende junto con Su entorno para exhibir un cuadro completo del mundo trascendental, donde prevalecen el amor puro y la consagración al Señor.(SB 1.11.39p.)

Krishna desciende para enseñarnos la forma de disfrutar con El en la plataforma espiritual, en el mundo espiritual. Krishna no solo viene sino que El exhibe personalmente Sus pasatiempos en Vrndavana y atrae a las personas al disfrute espiritual. (SB 10.12.5p.)

En Krishnaloka, donde vive el Señor Krishna, prevalece el parakiya-rasa o amor amante. Este planeta se denomina Goloka Vrndavana y aunque el Señor Krishna vive allí perpetuamente, El también se expande a Sí Mismo en millones y trillones de formas. En una de dichas formas, el Señor Krishna aparece en este planeta material en un lugar en particular conocido como Vrndavana-dhama, donde Krishna despliega Sus pasatiempos originales de Goloka Vrndavana en el cielo espiritual, para atraer a las almas condicionadas de vuelta al hogar, de vuelta con Dios. (SB 4.20.37p.)

El propósito real de la aparición de Krishna fue manifestar la forma en que podemos participar en asuntos amorosos con la Suprema Personalidad de Dios. La reciprocidad de los asuntos amorosos en éxtasis, es posible solo en Vrndavana. Por lo tanto, justo después de la aparición de Krishna como el hijo de Vasudeva, el Señor de inmediato partió para Vrndavana. (SB 9.24.66p.)

Sri Krishna vino a impartir Bhakti a las almas caídas. No el bhakti ordinario que concede la liberación, sino raganuga bhakti, que consiste en intenso apego amoroso por Krishna, llamado prema. Cualquiera de los avataras de Krishna puede otorgar mukti (liberación) pero solo Sri Krishna y Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu dan prema bhakti. Srila Krishna das Kaviraja explica el doble propósito de la aparición divina de Krishna.

Propagar raganuga-bhakti de modo que los devotos puedan disfrutar prema rasa y el madhurya de Krishna (el dulce sabor del amor extático puro por Krishna) y;
2) Disfrutar el prema rasa de Sus devotos puros.

Prema-rasa-niryasa karite asvadana

Raga-marga bhakti loke karite pracarana

Rasika-sekhara Krishna parama-karuna

Ei dui haite icchara udgama

El deseo del Señor Krishna de aparecer, emergió de dos razones: Krishna deseaba saborear las dulces melosidades del amor por Dios (prema-rasa) y deseaba propagar el servicio devocional en el mundo, en la plataforma de la atracción espontánea (raga-marga-bhakti). Así pues, Krishna es conocido como supremamente jubiloso y como el más misericordioso de todos.

"Los intercambios recíprocos entre el Señor Supremo y la entidad viviente, se denominan raga-bhakti o servicio devocional al Señor en arrebato trascendental. El Señor Sri Krishna quiere hacer saber a todas las almas condicionadas que El se atrae más por el raga-bhakti que por el vaidhi-bhakti o servicio devocional bajo regulaciones esquematizadas (vaidhi-sadhana bhakti). Krishna es misericordioso incausadamente y El desea derramar sobre nosotros este privilegio del raga-bhakti. En tal sentido, Krishna apareció como Su propia energía interna. Krishna no estuvo obligado a aparecer por ninguna fuerza ajena".

La svarupa-sakti es la potencia interna del Señor Mismo. La svarupa-sakti es la propia esencia de las potencias Hladini (bienaventuranza) y samvit (conocimiento) y sirve al Señor de muchas maneras. La svarupa-sakti se manifiesta como las moradas espirituales de Krishna, Sus asociados eternos, el amor en los corazones de los devotos puros de Krishna y concede bienaventuranza a Krishna y a Sus asociados eternos y devotos. La svarupa-sakti realiza todas las actividades necesarias para facilitar el disfrute de Sri Krishna, de los diversos rasas, en infinitos pasatiempos con Sus asociados eternos y devotos.

La porción hladini-sakti de la svarupa-sakti de Krishna, le concede dos tipos de ananda (bienaventuranza) conocidas como: Svarupananda y Svarupa-saktyananda. Cuando la potencia de placer bienaventurado (Hladini-sakti) mora en Krishna, El disfruta la bienaventuranza dentro de Sí Mismo llamada Svarupa-ananda. Cuando la Hladini-sakti mora dentro de Su devoto puro como priti (amor por Krishna), produce una forma superior de bienaventuranza, llamada Svarupa-saktyananda, la cual Krishna disfruta muchísimo más que la bienaventuranza contenida dentro de Sí Mismo.

Srila Jiva Gosvami explica cómo el Señor Sri Krishna deriva una mayor felicidad de la Hladini-sakti que emana del corazón de Su devoto. El músico que toca la flauta produce un sonido placentero simplemente por silbar. Pero cuando sopla el mismo aire dentro de la flauta y lo dirige a través de los diferentes orificios, produce un sonido melodioso, muchísimo más agradable que el mero silbido sin la flauta. Asimismo, la hladini-sakti dentro de Krishna es dulce y degustable, pero su dulzura aumenta mil veces cuando es colocada en el corazón del devoto que desea servir a Sri Krishna.

El Señor Supremo Sri Krishna posee dos tipos de potencias ilusorias: Yogamaya y Mahamaya. Yogamaya actúa en el mundo espiritual para hacer excelentes arreglos para los diversos pasatiempos de Krishna. Yogamaya permite que los asociados amorosos de Krishna, con su amor por Krishna siempre en aumento, trasciendan los límites de la majestad y la reverencia y olviden completamente que Sri Krishna es el Dios Supremo de todos los universos. Bajo la influencia de Yogamaya, un devoto puro puede tratar a Krishna como su hijo indefenso, un apuesto novio o un compañero de juegos. Ellos ignoran el poder y la grandeza de Krishna mientras saborean Su infinita belleza y dulzura.

Yogamaya apareció junto con Mahamaya para servir al Señor. Mahamaya alude a quien confunde a todo el mundo material. La creación entera tiene dos divisiones: la trascendental o espiritual y la material. Yogamaya maneja el mundo espiritual y mediante su expansión parcial como Mahamaya, ella maneja el mundo material.

El NARADA-PANCARATRA declara que la Suprema Personalidad de Dios posee una potencia, Yogamaya y que Mahamaya es una expansión parcial de Yogamaya, llamada Durga en ocasiones. Cuando entendemos debidamente a Durga, nos liberamos de inmediato, pues Durga es originalmente la potencia espiritual, Hladini sakti, por cuya misericordia podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios muy fácilmente. La Mahamaya sakti es una cobertura de Yogamaya, y por consiguiente es llamada la potencia cobertora. Por esta potencia cobertora, todo el mundo material está ilusionado, identificándose falsamente con el cuerpo material temporal.

La diferencia entre ambas Mayas, Yogamaya y Mahamaya, se describe como sigue. El rasa-lila de Krishna con las gopis y la ilusión de las gopis respecto a sus esposos, suegros y demás parientes, fueron arreglos de Yogamaya, en los cuales Mahamaya no tuvo influencia. Por otro lado, había asuras (demonios) como Salva y Duryodhana, que se vieron privados del servicio devocional, pese a haber visto al transportador de Krishna, Garuda y la forma universal, y quienes no pudieron entender que Krishna fuera la Suprema Personalidad de Dios. Esto también era ilusión, pero debida a Mahamaya. Por consiguiente, debemos concluir que la Maya que arrastra a la persona lejos de la Suprema Personalidad de Dios se denomina Mahamaya, y la Maya que actúa en la plataforma trascendental para nutrir el rasa, y facilitar los dulces pasatiempos amorosos de Krishna, se denomina Yogamaya.

Yogamaya es el nombre de la potencia interna que hace al Señor olvidarse de Sí Mismo y convertirse en un objeto de amor de Su devoto puro, en diferentes melosidades trascendentales. La potencia Yogamaya crea un sentimiento espiritual en las mentes de las doncellas de Vraja, por el cual ellas piensan en Krishna como en un amante".

Abandonemos el temperamento desafiante, ofrezcamos nuestro oído y escuchemos lo que el mensajero dice.

Visualizar proyectos no es requerido. Este es nuestro hábito presente. Mas no necesitamos estar confundidos por esto. Sólo tenemos que ponerle la suficiente atención al Sonido Trascendental.

El Dios Supremo al ser la Fuente Original de todas las energías, despliega Sus Manifestaciones Eternas tanto en las regiones trascendentales como en las mundanas.

El Santo Nombre de Krishna es trascendentalmente bienaventurado. Otorga todas las bendiciones espirituales, pues es Krishna Mismo, el depósito de todo placer. El nombre de Krishna es completo, y es la forma de todas las melosidades trascendentales. No es un nombre material, bajo ninguna condición, y no es menos poderoso que Krishna Mismo. En vista de que el nombre de Krishna no está contaminado por las cualidades materiales, y está fuera de duda que esté vinculado con maya, el nombre de Krishna siempre es libre y espiritual; nunca es condicionado por las leyes de la naturaleza material. Esto se debe a que el nombre de Krishna y Krishna Mismo, son idénticos.

om ity etad brahmano nedistam nama yasmad uccaryamana eva samsara-bhayat tarayati tasmad-ucyate tara iti

om asya jananto nama cid-viviktan mahaste visno sumatim bhajamahe

om tat sat

tato bhut trivrd-omkaro yo `vyakta prabhavah svarat yat tal-lingam

bhagavato brahmanah paramatmanah

Una persona que canta Om, que es la forma más íntima del Brahman, se acerca al Brahman. Este nombre la libera del temor del mundo material, por lo tanto, es conocido como tarak brahma.

Oh Vishnu, tu nombre auto-manifiesto Om, es la forma eterna del conocimiento. Aunque mi conocimiento acerca de las glorias de recitar este nombre es incompleto, sin embargo, por la práctica de recitar este nombre, alcanzaré ese conocimiento perfecto.

El, quien tiene potencias inmanifiestas, y que es plenamente independiente, manifiesta la vibración Omkara, que indica El Mismo. Brahman, Paramatma y Bhagavan son las tres formas que El manifiesta.

Las tres letras que comprenden el Omkara - a, u, m - representan específicamente los tres nombres Hari, Krishna y Rama respectivamente. El nombre Hari no es diferente de Hari Mismo. Su forma eterna, svarupa, es conocida como vacya, y el nombre trascendental de Hari es conocido como vacaka. Estas dos formas, vacya y vacaka, cumplen todas las clases de deseos.

Por lo tanto, en el Chaitanya-Bhagavat se declara:

hare Krishna hare Krishna

Krishna Krishna hare hare

hare rama hare rama

rama rama hare hare

El Señor Chaitanya Mahaprabhu dijo, "Mientras cuentan el número, todos ustedes canten este maha-mantra que les he dado. Todos alcanzarán toda la perfección de este canto. Allí no existen ningunas reglas ni regulaciones, excepto que uno siempre debe cantar."

El Naradiya Purana, como se cita en el Bhakti-rasamrta-sindhu, declara:

sad-dharmasyavabodhaya

yesam nirbandhini matih

acirad eva sarvarthah

siddhaty esam abhipsitah

Aquellos que están fuertemente apegados a la comprensión de la Verdad Absoluta, logran rápidamente la perfección, entre todos los objetos deseables.

Aquellos que cantan el nombre de Krishna con fuerte apego, alcanzan el fruto del amor por Dios, muy pronto.

El Santo Nombre es espiritual; sabiduría, votos, meditación, abnegación, quietud mental, virtud - nada de esto puede jamás ser igual al Nombre. Sabiendo esto con certeza que el Santo Nombre es la máxima salvación, la meta última, la única bienaventuranza, la máxima devoción, la existencia eterna, el intelecto superior. El Santo Nombre es la semilla y es el fruto para las jivas, el Santo Nombre es su Señor y el único motivo de su adoración, el Santo Nombre es su preceptor.

Los vedas han descrito al Nombre de Krisna como la verdad suprema. "¡Oh Señor! Hemos juzgado Tu nombre como el mas grande entre los mas grandes, por eso nosotros cantamos Tu Santo Nombre. Nama bhajana no esta limitado por ninguna regla- el Santo Nombre esta mas allá de todos los actos virtuosos- El es espiritual- El es virilidad y lustre en una persona. Los vedas se han manifestado a raíz de este Santo Nombre, el Santo -nombre es bienaventuranza, es ananda. Nosotros podemos ser devotos excelentes de El. El Santo Nombre es adorado y es para ser adorado.

Repetidamente caemos postrados a tus pies de loto y ungimos nuestros cuerpos con el polen de ellos, con el fin de establecer a la jiva en su máximo estado. Los devotos mutuamente discuten el Santo Nombre y cantan Sus glorias, ellos creen que es Chaitanya en persona, y siempre cantan y escuchan kirtana el cual es idéntico a Tu nombre-ellos son purificados con esto. El Santo Nombre en si es sat, o eterno. La esencia de los vedas es el Santo Nombre, el cual es la Verdad Absoluta y cuya forma es sat-cit-ananda (sat-eterno, cit-conocimiento, ananda-bienaventuranza).

¡O Vishnu, es solo por la gracia de Tu Santo Nombre que podemos ofrecer estos himnos a Ti. Así adoramos y oramos tu Santo Nombre únicamente".

El Santo Nombre ha sido aceptado como una encarnación de Krishna en esta tierra. Aunque parecieran ser solo palabras, aun así, por Sus poderes inimaginables, El es espiritual y es una encarnación especial de Krishna. Como Krishna y Su nombre son idénticos, Krishna ha descendido a la tierra como el Santo Nombre; así, el nombre de Krishna es Su primera presentación. Con determinación de obtener a Krisna, la jiva debe aceptar primero el nombre de Krishna. En procura de determinar el origen y significado de Hari nama, Sri Gopala Gosvami, el mas querido discipulo de Sri Svarupa Damodara Gosvami, escribe: "bienaventurado aquellos que no dudan en cantar 'Hare Krishna, hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare' aun con indiferencia. (Este verso fue citado del Agni Purana) 'aquellos que cantan el Santo Nombre estan libres de todo vestigio de pecado'. (Brahmanda Purana)

Estos pronunciamientos de Hare Krishna, provienen de los labios de Sri Chaitanya inundando a todo el mundo con el diluvio de prema. ¡La gloria del Santo Nombre es por su deseo! Aquí, Sriman Mahaprabhu, como es mencionado en Chaitanya Charitamrta y en el Chaitanya Bhagavata, mismo cantó e instruyó a las jivas a cantar estos dieciséis nombres de treinta y dos sílabas en cuentas de tulasi.

Sri Gopala-Guru Gosvami explica estos dieciséis nombres en la siguiente manera:

"A la pronunciación de Hari, todos los pecados son eliminados y se limpia el corazón de la maldad. Tal como la flama hará arder el dedo, inclusive aunque inconscientemente se dirija al fuego, similarmente, aunque muy casualmente pronunciado el Santo Nombre, este hará arder todo vestigio de pecado. Después de esto, el Santo Nombre del Señor manifiesta la verdad absoluta cuya forma es cid-ananda, este destruye la avidya, o la ilusión, y sus logros. Todo esto es el trabajo de Hari nama".

Con un corazón alegre, uno debe tomar el significado y la forma del Santo Nombre y debe orar a Krishna con una actitud muy sumisa, y esto delineará la gracia de Krishna la cual lo conduce hacia adelante en el sendero del bhajana.

Cuando en previos nacimientos ha ejecutado buenos trabajos relacionados con la devoción, esto vigoriza y fortalece el deseo de servir a Dios, el cual se convierte en un apetito por la devoción en compañía de devotos. Ambos bhajana y verdaderos devotos surgen de sadhana-bhakti el cual lleva a la perspectiva de prema. Si alguien adopta el proceso de sadhana dirigido por devotos puros, él muy pronto ascenderá al estado de prema donde puede ser saboreado. Pero de nuevo, este prema puede quedar lejos, si él se asocia con devotos medio serios y no será podrá ser devoto exclusivamente al servicio de Krishna, en este estado:

su fuerte amor por el mundo fugaz;
su identificación del alma con la fachada material de carne y sangre y el cuerpo sutil de la mente;
su conocimiento acerca de cosas aparte de Krishna, y;
su extrema actitud servil hacia maya no le permite mirar y amar a los devotos verdaderos- astutos pensamientos engañan su corazón.

En esta forma, los practicantes de la devoción tienen que permanecer a los derechos preliminares de un devoto en el primer estado. Ellos deben tener fe y confianza en Krishna, pero esta es muy débil, insegura e inconstante tanto así que en cualquier momento ellos la dejarán por argumentos contradictorios y pueden acudir a la compañía de los así llamados preceptores y sadhus. En virtud de establecer sus perturbadas mentes, ellos deben estudiar por el proceso de la deducción (el sendero del Sruti desde un verdadero preceptor espiritual) el verdadero proceso de adoración. Una fe firme en el Santo Nombre podrá despertar en el corazón la adoración a la deidad por mucho tiempo; luego ellos deben tener determinación por nama-bhajana en la compañía de devotos.

El caso es diferente con aquellos pocos afortunados que tienen una exclusiva y firme en el Santo Nombre de Krisna; ellos toman, por la ilimitada gracia de Krisna, refugio en los pies de semejante guía espiritual quien es un ontólogo del Santo Nombre, quien ha realizado y ha visto el svarupa (forma) del Santo Nombre. Concerniente a la necesidad por semejante preceptor, Sri Mahaprabhu dice que aunque la iniciación formal no es necesaria, aun así una guía es esencial en nama-bhajana. Las simples letras del Santo Nombre pueden tener en cualquier lugar y para cualquiera, pero la profunda y desconocida verdad que esta detrás de aquellas letras pueden ser explicado por la gracia de un verdadero preceptor quien es un devoto puro de Krishna. La gracia de la guía espiritual solo puede circular por encima de la luz de las diez ofensas, las cuales impiden el servicio verdadero al Santo Nombre.

Aquellos que son devotos del Santo Nombre ya han obtenido desde el principio, la segunda clase de svarupa (forma) del Santo Nombre. Ellos estan prácticamente lejanos a nama abhasa (la promulgación del Santo Nombre evitando las diez ofensas). Ellos desean seriamente prema- ellos son verdaderos prema-ruruksus. Esta es su devoción, el tener prema. Ellos hacen amistad con verdaderos vaisnavas, ellos miran afectuosamente y muestran compasión a los vaisnavas inestables, y ellos se muestran indiferentes con aquellos engreídos por su erudición y que son hostiles a los devotos y al Sruti-murti de Bhagavan. Los principiantes algunas veces en unas condiciones deplorables. La clase media de los vaisnavas quienes están seriamente ansiosos por prema se comportan en forma diferente de las otras tres clases de vaisnavas (aquellos que llevan la carga, aquellos que mantienen mala asociación y aquellos que siguen estrictamente) y pronto son bendecidos con prema, o ascienden al máxima orden de los vaisnavas.

Estos devotos prema-ruruksus cantan sus rondas (3*64 rondas) cada 24 horas, y hallan una felicidad tal en el Santo Nombre que ellos no pueden pasar ni un solo momento sin él; luego, cuando no se puede utilizar desperdiciar ni un solo momento en dormir, etc., ellos se vuelven persistentes en su bhajan. Repetidos recuerdos de los significados del Santo Nombre que son explicados por Sri Gopal Guru Gosvami, pueden gradualmente, sacar la naturaleza contaminada del devoto. Luego el Santo Nombre aparecerá en persona ante los ojos espirituales del devoto. Cuando el svarupa (forma) del Santo Nombre se manifiesta totalmente, este es idéntico con la forma espiritual de Krisna. La aparicion del svarupa del Santo Nombre es la aparicion del svarupa de Krisna. Mientras mas clara y puramente el Nombre sea visible, el bhajana se ejecuta en la presencia de Su svarupa, mas realiza los tres elementos llamados sattva (divino), raja (actividad) y tamas ( la oscuridad del orgullo, la vanidad etc.) apareciendo y desapareciendo los atributos espirituales en el corazón del devoto. Luego de nuevo, cuando hay una feliz unión del nombre, forma y atributos de Krisna, y los devotos en su bhajan los ven, los lilas (pasatiempos) de Krisna despiertan por la gracia de Él en su corazón puro tan pronto como ellos se absorban en una profunda y sencilla meditación natural. El Santo Nombre entonces baila incesantemente en sus lenguas, la forma de Krishna se hace visible a los ojos del alma, todos los atributos de Krisna son observados en sus corazones y brotan las flores de lila en sus almas mientras están absortos en meditación. En este estado, cinco condiciones en la práctica devocional son expuestas:

Sravana-dasa
Varana-dasa
Smarana-dasa
Apana-dasa
Prapanna-dasa

La alegre melosidad que el devoto siente cuando escucha al objeto de búsqueda y el significado de escuchar de escucharlo de labios de un verdadero preceptor espiritual puro puede ser llamado sravana-dasa. En este estado, cualquier partícula de conocimiento acerca de como cantar el Santo Nombre sin cometer ofensas y del proceso y la actitud para cantar el Santo Nombre es obtenido; esto facilita la continuidad del Santo Nombre.

Cuando esta apto para recibirlo, las cuentas de nama-prema pueden ser obtenidas de Sri Gurudeva, el discípulo con mucho agrado y desde lo mas profundo de su corazón cordialmente le da la bienvenida a la bendición de la rendición a los pies de Sri Guru gracias a un puro e inmaculado bhajana y recibe vigor, fuerza y facultad de él; esto es varana-dasa (la elección de Sri Guru para bhajana por la aceptación del Santo Nombre y la fuerza de este).

Recordar, estudiar, concentración y constante meditación y trance (bienaventuranza final) son los cinco procesos de smarana. Del recuerdo del Santo Nombre los devotos piensan en la forma la cual le da una firme concepción de los atributos; esta firme concepción de los atributos le da una firme convicción de perseguir el lila de Krishna y tener entrada, él esta completamente absorto en Krishna-rasa. Esto es apana-dasa. Gracias a estos estados smarana y apana el devoto puede conocer y adorar el eterno y diario lila de Krishna y ocho diferentes periodos al día; y cuando él se absorbe profundamente en esto, él realiza su propio yo y el de Krishna.

Estos devotos autorrealizados son Paramahamsas.

Luego en el momento de su partida de este mundo, el devoto, por la gracia de Krishna, se vuelve un asociado y objeto ideal de su Amor.

Durante el período espléndidamente hermoso del atardecer, el Señor y Sus devotos, enloquecen de igual modo por el amor extático, y así pues, ellos expanden las olas siempre crecientes del beneficio auspicioso que ondea en los tres mundos. En tal humor, ellos dejan los jardines y regresan a Su hogar. En el camino, complacen los ojos de todos los lugareños, tal como la luna complace al pájaro cakora con sus haces de luz. Al llegar al hogar, el Señor es prodigado de atenciones amorosas por parte de Su madre. Medito de tal modo en los pasatiempos diarios de Gaura.

Sri Chaitanya no necesitó de ninguna ayuda de los problemas de la existencia material. Pero el desde luego deseaba encontrar a Krishna para servirLe. El estaba encaprichado con un incurable amor por Krishna. Esto lo hizo perder todo gusto por cualquiera actividad que no tuviera relación con Krishna. Sensualistas están enamorados del oro, fama y mujeres. Ellos tontamente malgastan el inestimable tesoro de su amor en éstos indignos objetos. Uno no debe cesar de amar. Pero uno debe amar solamente a Krishna, porque El solo posee la Naturaleza que es capaz de reciprocar nuestro verdadero amor.

El Señor Chaitanya descubrió que no podría haber culto a Krishna en el plano mundano.

El mundano piensa que el debe comer, beber y lograr todo tipo de comodidades generosamente provistas por la Naturaleza al parecer para la complacencia de sus sentidos. El también encuentra una camino de poca estabilidad, obteniendo después de un intenso esfuerzo, una parte de lo que el codicia.

El Señor Chaitanya no estaba deseoso de hacer ni de no hacer nada para el disfrute mundano. El pudo sentir que cualquier cosa que no sirva el Placer de Krishna no era de valor para El. La sola Visión de Krishna puede intimar Su Placer, cuya promoción es lo que se necesita. Uno es bendecido con la Visión de Krishna cuando Krishna, por Su Voluntad, acepta su servicio.

Si Krishna ha sido realmente encontrado por cualquier persona, tal persona está destinada, sin dudas, a experimentar simultáneamente un profundo re-ajuste de todas sus actividades y perspectiva en la vida. Tal cambio es totalmente beneficioso y proporciona también una oportunidad para la liberación de aquellos quienes entraron en contacto con él, recordándoles a Krishna. Pero en el plano del servicio espiritual, la adoración y el Objeto de adoración están fuera de la jurisdicción de toda economía mundana, dimensiones, empresas de servicio público. Tales valores allí no existen. Ningún sistema sobre conducta ética, estratagema con vista a efectuar ajustes en uno con el medio ambiente, puede tener cualquier implicación directa en el plano transcendental del alma servicial desencadenada.

El Señor Krishna es realizable como el Objeto de la búsqueda eterna de nuestras almas sedientas. La persona que supone que El puede alguna vez cesar de ser un Objeto de búsqueda insatisfecha, lo hace así por ignorancia de la verdadera Naturaleza de Krishna y de su propia relación con Krishna. El alma condicionada está bajo el engaño de que es posible para el asegurar permanentemente los objetos de sus deseo. El también piensa que su propósito puede ser satisfecho privando a todas las otras personas quienes son candidatos rivales para lo mismo. En el Plano Transcendental la perspectiva es diferente es lo contrario de este. En ese Plano Krishna es el Único Disfrutador. El no tiene rivales. Todos , naturalmente, desean servir los Placeres de Krishna, pero todos comprenden su propia completa ineligibilidad para servir los Placeres de Krishna a no ser que El por su misericordia sin causa esté satisfecho y otorgue tal eligibilidad. Pero no hay otro deseo que ese de complacer a Krishna, es decir, haciendo lo que El desea, y nunca interfiriendo en el camino de la Satisfacción de Sus Deseos. Si Krishna se complace en aceptar el servicio de cualquier persona, esa persona se vuelve un objeto de amor de todos los sirvientes de Krishna. El deseo de toda persona en ese Plano es ser capaz de conocer todos los detalles de las Actividades de Krishna y Sus sirvientes. Este conocimiento es posible solo si a Krishna le complace comunicarlo, lo cual es hace con su Aparición. Por medio del canto en asociación de Su Nombre, sus servidores establecen contacto con Krishna de una manera indirecta. Es Krishna Quien Se complace en manifestarSe sin ambigüedad en la Forma del Canto de Krishna en asociación. Es necesario estar asociado con las actividades de los servidores de Krishna para ganar acceso a la Eterna Búsqueda la que es Su propia Forma manifestada idéntica con su Canto Concertado. Mahaprabhu Sri Krishna-Chaitanya es lo mismo que la Forma del Canto Concertado de Krishna. Quienes no han tenido experiencia de esto están condenados a seguir el curso mundano por perder la realización eterna de la Búsqueda del Absoluto por la modalidad de amor en separación. La Dispensa del Canto Congregacional Lo revela eternamente como la Carrera y Personalidad de Mahaprabhu Sri Krishna Chaitanya. La Aparición del Señor Supremo en esta Forma de su Canto Congregacional ha constituido el único proceso de revelación del Absoluto a todas las almas en todas las Eras y países. Este es el testimonio de las Escrituras reveladas del mundo.

La Misericordia de Sri Gaursundar también está disponible solo por la Gracia de Sri Gaursundar. La naturaleza específica de la Misericordia de Sri Gaursundar consiste en esto que El otorga Amor por Krishna a personas sin méritos terrenales. Si Sri Gaursundar también es ignorado por cualquier método equivocado de deliberado acercamiento a El, no hay otra manera de obtener el servicio de Krishna abierto para las almas condicionadas.

El Vaisnavismo no ignora el mundo, tampoco ignora la posibilidad de que uno contraiga una relación equivocada con las entidades de este mundo. La Carrera de Sri Gaursundara coloca a los ciudadanos de este mundo, quienes son adictos al método equivocado, las normas de la conducta correcta. Sri Krishna es el Único Disfrutador de toda entidad.

La única pista sobre el Plano Transcendental lo encontramos, en esta bendecida Edad de Hierro, por la Misericordia del Santo Nombre de Krishna, disponible a todas las personas por la inimaginable Magnanimidad de Krishna Mismo.

El Nombre de Krishna santifica el mundo. Pero las desgraciadas jivas se abstienen de disertar sobre Sus Hechos Divinos. Los seres mas elevados hasta el mismo Brahma están en éxtasis con el Gozo Supremo dl Canto de Krishna. Por abstenerse del Canto de Krishna, la gente de este mundo cosecha desgracia. El nombre de Krishna trabajó la liberación de Ajamil. Esto no es conocido para aquella persona cuya vanidad ha experimentado engreimiento debido a ventajas proporcionadas por riqueza mundana, distinción aristocrática y erudición empírica.

Pero aunque a Krishna no lo encontramos en este mundo, aún así todo en este mundo tiene su mismo ser en El y solo en El. Todo carece de sentido excepto si se refiere a El. El Nombre de Krishna es la Personificación de la Relación de todas las cosas de este mundo con Krishna. El Nombre de Krishna da el significado de todas las cosas de este mundo aunque Krishna no se encuentre aquí. Si el Nombre de Krishna, impartido por Sri Ishvara Puri a Sri Chaitanya, también fue tan inaccesible como Krishna, entonces toda actividad mundana necesariamente cesaría de tener cualquier verdadero significado para la gente de este mundo.

Los Sadhus no cantan el Nombre de Krishna para ser liberados de las garras de Maya. Ellos cantan el Nombre para complacer a Krishna Quien en forma irresistible atrae sus corazones a Su servicio. Krishna es tan completo de toda forma del mas alto encanto que aún esas almas puras , quienes están enamoradas de la felicidad innata de sus propios seres y así no requieren ayuda externa para su perfecta auto-realización, se mueven por el mas intenso y perenne anhelo por devoción a los Pies de Sri Krishna para satisfacerlo a El en cualquiera y en cada forma posible. Como el Nombre de Krishna es idéntico con El Mismo, el Canto del Nombre es una función espiritual Quien hace Su aparición en la lengua y oído espiritual del alma pura quien está libre de toda propensión mundana.

La función de devoción amorosa no es una función cualquiera del cuerpo físico o de la mente sensual deleitándose en cosas abstractas para así satisfacer la imaginación pretendiendo estar en un proceso mas elevado. La oposición, ofrecida por la mente cultivada a las formas mas burdas del goce sensual , no se debe a ninguna repugnancia verdadera por las actividades sensuales mismas, sino para poder liberarla de los factores malsanos con los cuales notamos que está mezclada. La mente busca separar el placer del dolor que acompaña a todas las actividades sensuales. El materialista no tiene una causa real de disputa para con el procedimiento de los idealistas. La simulada renunciación a la que recurre una clase de idealistas, es con el fín de perfeccionar sus disfrutes sensuales con la eliminación de los intervalos que los separan a ellos de los objetos que los administran.

El mismo recuerdo de Krishna es la cura completa de toda miseria. El pecador está dispuesto a aceptar en perpetuidad incluso la miserable porción del niño en la matriz teniendo en cuenta el recuerdo verdadero de Krishna. El no codicia ni siquiera las joyas del cielo si ellas envuelven la pérdida de éste recuerdo. A El no le importa nacer o morir si nunca mas lo envían a una esfera que esté desprovista de la presencia de Sus devotos. El no desea despojarse de sus miserias presentes o futuras, pero está ansioso en extremo por retener el recuerdo de Krishna.

La personalidad del hombre en el estado condicional como serio, de fiar, mediante su cuerpo físico y mente ignorante no es su ser real. Ello es un adventicio y eclipsante sustituto del ser. La externa cobertura de la entidad es erróneamente tomada por la entidad descubierta o alma pura.

Cada entidad tiene un alma, la que no es perceptible por los sentidos ni la mente del hombre. Lo que los sentidos y la mente perciben o conciben son las coberturas externas temporales que envuelven esta alma de una entidad en su estado condicionado. Mediante los sentidos y la mente es posible estar conectado solamente con las envolturas de las cosas. Este mundo fenomenal esconde la naturaleza real de cosas que incluyen esas del espectador mundano mismo. La persona, quien considera este mundo por medio de los sentidos y la mente, tiene una engañosa percepción de la naturaleza de las cosas. Esto es avidya o ignorancia. No hay esfuerzo mental que pueda desechar esta alucinación. Ella es la esencia del proceso.

Cada persona sufre la debida recompensa y castigo de las acciones buenas o malas hechas por él en este mundo. Quienes son defensores de las actividades mundanas tienen que reconocer las obligaciones naturales de la práctica de tal actividad.

El mundo no es malo en sí. La regulación moral de los asuntos del mundo es la no infracción de los principios de justicia y misericordia en su amplio sentido por lo que esto es concebible por los poderes limitados de juicio poseídos por el hombre en el estado condicionado. El sufrimiento del hombre le hace un inmenso bien y hace al mundo un lugar apropiado para su residencia. El objeto de la búsqueda de la ética no debe ser la abolición del orden del universo sino descubrir la relación del hombre como un ser ético del cosmos, como un acuerdo para ayudar la realización de la buena vida. Desde este provechoso punto de vista , las alegrías y tristezas que caen a la porción del hombre en este mundo vienen a ser la dispensación perfecta de la Providencia. Tal realización debe reconciliar a todos los seres sinceros, es decir, todos aquellos quienes no están preparados para ignorar los dictados reales de su propia facultad ética interior, de las vicisitudes de la vida humana y al mismo tiempo mantener abierto todo el sendero del esfuerzo progresivo en todos los campos de la actividad humana.

La relación propia del hombre como una entidad ética del cosmos como un arreglo proyectado por la sabia Providencia para ayudarlo a obtener la buena vida, encuentra que en la práctica es imposible incluso una realización progresiva. El factor que es fatal a todo esfuerzo artificial en esta dirección es conocido como el principio del mal. Que es bueno?. Que es malo? Una respuesta satisfactoria a estas preguntas eternas del partidario de un vivir ético está aún por llegar, la solución real del problema ético está muy relacionado con la naturaleza del concepto general que uno tenga de la vida.

El Nombre Krishna es la Verdad.

Los Pies de Loto de Krishna son el Centro y la Fuente de todo lo Bueno. Los piés de Krishna también son Verdad. Los Pies de Krishna sobrepasan toda belleza. Ellos son los Pies del único Maestro y los únicos Objetos de la adoración eterna de todas las almas poseedoras del conocimiento real de Ellos. Esta declaración requiere un poco más de aclaración. Krishna es una Persona. Su Personalidad es Única en este respecto de que El es el Único Dominador Personal Recíproco de todas otras personas. El es la Fuente y Ejecución de todas otras personalidades. Estas otras personalidades son al mismo tiempo tanto externas como componentes de Krishna.

El curso mundano del alma condicionada no es la maravilla que apresuradamente los científicos empíricos de cada Era y país dicen que es. El alivio que se busca sea permitido por la ciencias empíricas no sea una misericordia que hace mal. Cuando el hambre es mitigada con la comida, el alma comete una grave equivocación, previniéndole pensar porqué él está sujeto a tener hambre. El hambre así como el alivio del hambre son parecidos a los dispositivos de la Energía Ilusoria para mantener el alma preocupada con las consecuencias de estar sujeta a los casos físicos. Es necesario mirar mas allá de los asuntos del cuerpo y la mente para ser capaz de entenderlos.

Hay una etapa cuando la verdadera curiosidad sobre la Religión despierta en el alma condicionada en cada caso. Es en ésta etapa cuando la oportunidad de entregarse al verdadera servicio de Krishna se presenta. Pero si el candidato en busca de iluminación espiritual permite que por negligencia la oportunidad pase desapercibida, se extravía del sendero de la devoción y se expone indefinidamente a todas las miserias de la limitada existencia.

Todo sonido señala al Nombre de Krishna en su significación verdadera. Si ello no expresa Krishna, ello muestra su cara engañadora.

El alma del hombre es diferente del cuerpo físico y la mente material. El llamado progreso ornamental corporal de la raza no lo diferencia categóricamente de los llamados inferiores o incluso de las familias de animales, plantas y piedras. El hombre no está en una situación por encima del poder de las leyes de la Naturaleza que cualquier otra entidad viviente. El es realmente un autómata pero le gusta imaginarse que él es capáz de adquirir control sobre las fuerzas de la Naturaleza.

Si el hombre está realmente sujeto a las leyes de la Naturaleza física en una forma u otra incluyendo su vida mental, no hay razón por la cual él no deba darle ningún credito de su parte por sus llamados éxitos. Ellos son el producto de la operación de las leyes de la Naturaleza sobre entidades que son una conglomeración de sentimientos mutuos. La Naturaleza es el principio y el fin de toda actividad en el plano mundano incluyendo al humano. El fenómeno del nacimiento y la muerte no afecta al alma. Ellos son acontecimientos materiales debido completamente a la materia y, en ese sentido, a causas explicables. La mente no se destruye con el cuerpo. La mente es simplemente sacada del cuerpo descompuesto y puesta en un cuerpo recién nacido. Las actividades de la mente no son la misma en todas las circunstancias. Ellas difieren conforme con la naturaleza del cuerpo físico externo. La misma mente operaría diferentemente en diferentes cuerpos.

Esta transferencia de la mente de un cuerpo a otro causa el fenómeno del nacimiento y la muerte. La mente no es una entidad auto-consciente. De haber sido así, no sería responsable de olvido y dependiente de su medio ambiente y órganos físicos correlativos para la calidad de sus actividades. Pero la mente humana es privilegiada en saber que está en el estado de completa ignorancia en relación con la Verdad real. Esta es la gloria que distingue al hombre y es solo ésto lo que le da una mas alta posición en la escala de la creación que cualquier otro animal.

El alma no comparte éstas vicisitudes de la mente.

Este valor espiritual es impartido a la vida humana en el séptimo mes de su permanencia en la matriz de la madre cuando él es hecho conocedor del verdadero estado de cosas por el recuerdo de Krishna. Esto no sucede en el caso de cualquier otro nacimiento que no sea el humano. Es esto lo que hace posible a él inclinarse a ser liberado a lo largo de su existencia. Pero raramente un ser humano se dedica al servicio de Krishna. Las otras tentaciones prueban un obstáculo insuperable en la vía de la mayoría de los hombres. Los Sadhus, sin embargo, se ponen a la disposición de la incipiente propensión del hombre por servirle a Krishna, para emplearlo en ése propósito sin su completo conocimiento. Es esto lo que fortalece la disposición de servicio y gradualmente establece su preponderancia sobre las modalidades de disfrute y abnegación, entre las cuales encontramos que extremos mundanos de conducta a menudo oscilan y fluctúan.

Quienes se imaginan que la Misericordia de Krishna es sin causa y que no puede haber un medio para su logro, son mal guiados por los consejeros ignorantes de su propia naturaleza desleal. No hay dudas de que la Misericordia de Krishna no es el resultado de ninguna forma de actividad que está disponible a cualquier entidad por derecho propio. No obstante, esto no quiere decir que la asociación con Sadhus sea innecesaria. Verdadera asociación con Sadhus por sí sola despierta la función natural del alma que está inactiva en el estado condicionado. Esta es parte y porción de la Misericordia de Krishna. Es solamente cuando Krishna es misericordioso con cualquier individuo que el último está capacitado para encontrarse con un Sadhu y está dispuesto a asociarse con él como su sirviente. Pero la Misericordia de Krishna no se puede obtener excepto por la misericordia de Sus devotos, la cual se logra sirviendole a los devotos fielmente.

Al alma encadenada no le gusta admitir la supremacía incondicional de Dios. Cualquier limitación de su poder lo considera un arreglo desleal é injusto que lo priva a él de su completo derecho.

Los Vaisnavas desean y están en condición de promover el verdadero bienestar de todas las entidades. El alma condicionada no puede ser liberada de la durmiente y complaciente esclavitud de la Energía Ilusoria excepto por la misericordia sin causa de los Vaisnavas. Puede, por lo tanto, aparecer a primera vista envolver una auto contradicción decir que los Vaisnavas oraban a Krishna por la conversión de los ateos.

Nada es mas fácil para un alma condicionada que imitar esas actuaciones del Señor y estar persuadido de que tal mímica es una verdadera realización del Absoluto. Los empiristas tienen tanta culpa como responsabilidad en la caída dentro de éste peligro como los partidarios del sentimentalismo. Si una persona lee esta reseña con interés, lo mas probable es que se impregne de una convicción de la imperativa necesidad por servir a los Pies de Krishna. En el momento él comenzaría suponiendo que él ha sido llenado con verdadero amor por Dios y trataría de convencerse de la realidad de su amorosa condición comparándose con las actividades del Señor. De esta manera la mayoría de los lectores de las Escrituras y oyentes de las exposiciones de la Palabra de Krishna por personas quienes están similarmente engañadas, se inclinan a suponer que la constante visión y servicio de Krishna están disponible inclusive mientras uno retenga todos sus apegos por las cosas de éste mundo. El escritor ha experimentado la ilusión de pensar seriamente que la práctica de lo mundano es idéntico con el servicio a Krishna siempre que se considere como tal.

Pero es un hecho que uno no se vuelve un santo por solo pensar que lo es. Tal santidad es en verdad como la ilusión de Alanascar. Soñar-despierto es predominante en relación con la realización espiritual. La mayoría de las personas son responsables de sus enmarañamientos en una red de intrigas en esta atractiva tontería. Personas mayores presumen estar dotadas de la visión espiritual como una cosa de derecho en su edad avanzada alimentando a un melancólico sentimentalismo en su corazón de corazones. Es también éste delirio inteso que lleva al parecer bien intencionadas personas a soportar la práctica de toda clase de desatinos por parte de los canallas para engañar a los llamados inocentes hombres y mujeres.

Hay distinciones externas entre lo mundano y lo espiritual. Para la persona dotada con la visión espiritual éste mundo no se transforma en el reino espiritual. La naturaleza engañosa de éste mundo y todo lo que le concierne descansa completamente abierta a la vista de los devotos de Krishna. El está así en posición de evitar las terribles alucinaciones de ésta existencia material. Este mundo es un verdadero fastidio. El mal no es una creación de la mente. Por el contrario, la misma mente es reconocida como la mas mañosa de todos los agentes del Poder Ilusorio. La mente está constantemente anunciando las mercancías del Poder Ilusorio para nuestra aceptación. Lo que la mente recomienda como bueno o malo no es ni bueno ni malo. Pero aún así existe la distinción real entre bueno y malo. Es necesario darse cuenta de ésta distinción eterna entre el plano el alma y el del cuerpo y la mente. La última se opone a los intereses del alma y no es un obstáculo imaginario, tampoco es removible por nuestro mero deseo. Si alguien supone que el obstáculo cesa en el momento en que nosotros cesemos de mirarlo como un obstáculo, el se desengañará temprano o tarde y mejor temprano que tarde.

El devoto ve a Krishna por todas partes. Pero él no confunde lo mundano con Krishna. El encuentra que lo mundano es la negación propia del Absoluto. Pero lo mundano no puede prevenir su visión del Absoluto. Sus oídos, ojo, nariz y piel sirven a Krishna en lugar de buscar su propia complacencia. Esto no significa que el devoto es inútil para los asuntos de éste mundo. Los asuntos de éste mundo están mal manejados por gente mundana. Adicción a metas mundanas es la enfermedad la cual se agrava por la indulgencia de la misma. El devoto está en posición de encontrar tal ocupación para sus sentidos que, en lugar de la enfermedad molestar, ella se vuelve instrumental para efectuar su cura en forma radical y permanente. Este es el uso correcto de nuestra mente y sentidos. Para las personas mundanas la conducta del devoto parece ser suicida, puesto que en esta forma no agrava la enfermedad. La gente de mundo piensa que solo ellos son los beneficiarios reales de la humanidad, quienes pueden descubrir un horizonte mucho mas grande para el exitoso (expandirse?) en la persecución de asuntos mundanos. Desde éste punto de vista, lo más probable es que la conducta del devoto no sea recomendable para el juicio de observador.

No es posible para el alma condicionada entender como todos las necesidades del alma pueden ser completamente satisfechas por el simple canto del Nombre de Krishna. Qué van a hacer los sentidos? Cómo se vá a preservar la vida misma? Hay falsos Sadhus quienes tienen dos normas de conducta. Son poco severos con ellos mismos y muy estrictos en la prescripción a otros de una conducta no mundana. El falso Sadhu asume el papel del alma emancipada quien no está sujeto a las leyes de éste mundo. El, por lo tanto, en forma deliberada viola todas las convenciones de la sociedad seglar por la complacencia de sus pasiones. Se escuda bajo el pretexto de que todo lo que hace un alma emancipada es servicio para Krishna y no solo es absolutamente moral sino que posee la calidad de aliviar a gente inmoral de las garras de la sensualidad.

Los sonidos elementales constituyentes del habla humana tienen el poder de expresar como también de ocultar la Verdad. El uso mundano ordinario del habla humana siempre encubre la Verdad. Las unidades de sonido o sus símbolos en la forma de letras del Alfabeto en verdad obstruyen la búsqueda de la Verdad mientras ellas no ofrezcan su potencia iluminadora. Cada unidad de sonido tiene la potencia latente de revelar la Verdad Quien no es otro que Narayana Mismo. La potencia iluminadora de cada sonido expresa el hecho de que cada una de tales unidades es el Cuerpo Personal Específico de Narayana. La Entidad auto-evidente se expresa en forma simbólica en cada letra del alfabeto y así hace el alma individual, el cantante de Hari. La alternativa de esto es especulación empírica personificando la directa y completa negación de la Verdad.

Hay un aspecto iluminador del sonido como medio de comunicación. Como medio de comunicación el Sonido es también la Verdad Misma, el Sujeto de la comunicación. Nimai Pandita dijo que cada letra del Alfabeto que representa una unidad de sonido articulada era tanto medium de comunicación poseedor de la potencia reveladora de la Verdad, como también el Objeto comunicado por sí mismo. Este aspecto iluminador no está accesible al alma en estado condicionado. Esto es debido al hecho de que en el estado condicionado nosotros deseamos auto-complacencia. Este es el aspecto engañador del sonido que se presenta al buscador de disfrute sensual y también le ofrece un ilimitado prospecto de disfrute material. Para aquellos, quienes se abstienen del disfrute mundano y esperan fundirse en el Absoluto perdiendo su individualidad, el sonido le ofrece un prospecto de auto-aniquilación por medio de la práctica de la abnegación progresiva.

La potencia iluminadora del sonido no es aceptable para quienes sirven a su potencia eclipsante. Es esta aversión innata a la iluminación la responsable de que el estado condicionado perpetúe. Ninguna clase de argumento puede inducir a ninguna persona a seguir el curso que está establecido en las Escrituras para capacitarnos a servir la potencia iluminadora. La razón de esto no hay que buscarla muy lejos. Las Escrituras nos requiere buscar el servicio de la potencia iluminadora descartando la lealtad a la potencia eclipsante. Para quienes están acostumbrados a considerar el servicio a la potencia eclipsante como algo valioso, no están lo suficientemente dispuestos a satisfacer la segunda condición. Pero a no ser que uno esté preparado para desistir del servicio a la potencia eclipsante, uno no tiene acceso a la potencia iluminadora del sonido. Esto es un aparente círculo vicioso.

La salida a esta dificultad nos la da el sonido mismo. El sonido es tanto el medio como la meta. La única cosa necesaria es tener la inclinación a preferir el servicio de la potencia iluminadora a la de la potencia eclipsante. Esto, a no dudar, implica previa convicción de lo inútil del servicio de la potencia eclipsante. Esta es, sin embargo, la condición del promedio de las personas de este mundo. Ellas tienen una abrumadora afinidad por la vida sensual. Y esa afinidad solo puede alcanzar la cara eclipsante de las letras del Alfabeto.

El curso natural y uno que está en perfecta armonía con el instinto positivo de la ciencia física abierta al estado condicionado es buscar descubrir la esfera de actividades positivas y promover el crecimiento de tales actividades tan pronto como el curso es practicable. Esta es la única dirección propia de nuestro progreso sin límites y sin control. Su aceptación sin reserva impone necesariamente el correspondiente reajuste de nuestras actividades a la perspectiva real. Pero esto no es, por lo tanto, un consejo para perseverar en actividades mundanas, ni tampoco de nuevo un consejo impracticable e inútil para desistir de toda actividad. El transcendentalista tampoco recomienda una fe ciega en una entidad desconocida e incomprensible en el nombre de un Dios imaginario.

La unidad de sonido o su símbolo en la forma de cada letra separada del Alfabeto posee la potencia verdadera de revelar a Krishna. La única razón suficiente de esto es que EL SONIDO ESTA CONSTITUIDO PARA EXPRESARSE TANTO EL MISMO COMO OTRAS ENTIDADES APARTE DE EL. EN SU CARACTER COMO EL OBJETO DE EXPRESION EL ES NARAYANA MISMO. EN SU ASPECTO FUNCIONAL COMO EL MEDIO DE COMUNICACION SU PROPIA FORMA ES LA DE SER EL VEHICULO DE EXPRESION DE NARAYANA. Esto debe ser así por estricta deducción lógica de los sucesos familiares observados. La pregunta del porque la experiencia muestra que en vez de revelar a Krishna ella sirve para confirmarnos en la actitud de pesimismo o abierta oposición hacia el Absoluto por equivocación de nombre, es debidamente contestada concediéndole al son ido la otra potencia eclipsante. En el estado condicionado el individuo tiene acceso solo a la potencia eclipsante la cual el, por lo tanto, supone a la ligera, ser la única función constituyente del sonido. Pero si reflexionamos un poco la función propia del sonido debe también ser fácilmente sospechada por quien no espere salvarse sin poner nada de su parte para tal propósito.

Los alumnos de Nimai Pandita no entendieron lo que El verdaderamente quiso decirles. Ellos Le pidieron que explicara Su significado refiriéndose a sucesos de actualidad y de conformidad con los cánones de la lógica empírica. Ellos tenían toda la razón a su manera. Ellos pensaron que Nimai Pandita estaba trazando un camino muy suyo, completamente nuevo; mientras que ellos tenían en su favor el testimonio unánime de todos. Ninguno con algo de experiencia sobre las condiciones reales de la existencia mundana, en la opinión de sus alumnos, podía dejar de aceptar el manejo empírico de la ciencia del lenguaje fortificada por las enseñanzas de expertos y los logros sólidos de generaciones pasadas.

Este mundo no deja de existir por ser simplemente repudiado. La erudición empírica está tratando de mejorar las condiciones de vida de este mundo a la luz de la experiencia actual y con los recursos de nuestras limitadas facultades. Esto es un trabajo natural y útil a su manera. Mientras nosotros tengamos que vivir en este mundo con nuestro equipo presente, no podemos evitar darle algún uso a nuestras facultades incluso aun cuando los resultados pueda que no sean de nuestra satisfacción.

El canto del Nombre de Krishna admite tanto al cantante como al oyente en el plano de la trascendencia lo cual automáticamente, y como un resultado necesario, lo deja a uno en libertad de los grillos de la vida mundana. El logro del plano sustantivo de la trascendencia puede de por si solo dejarnos en libertad de la necesidad del curso material y la alternativa de la no-existencia propuesta por las alas opuestas del campo empírico.

Esto nos lleva al examen de la Naturaleza del Nombre de Krishna y el proceso de cantarlo. El análisis nos da la clave no solo de la naturaleza de la actividad espiritual, sino también de la causa del estado condicionado. El uno no se explica por completo independientemente del otro. Pero el punto de vista mundano mismo requiere ser abandonado en su totalidad. si vamos a obtener acceso a la trascendencia. El punto de vista mundano no puede ser abandonado permanentemente hasta después de uno haber obtenido el equilibrio verdadero en la trascendencia. La posición del liberacionista está en la tierra de nadie interviniendo entre los dos.

El liberacionista es susceptible de condenar el canto del Nombre de Krishna confundiéndolo como un acto mundano. El comete este error por no tener un equilibrio real en la trascendencia, Si un liberacionista está de acuerdo en cantar el Nombre, el lo puede hacer así en forma consistente solo con el propósito de salir del paso. El liberacionista está obligado a usar el método mundano para su liberación. Cuán imposible!!

Verdadera liberación solo se obtiene por el canto del nombre y eso también como un resultado secundario. Una persona que codicia liberación no es elegible para el canto del nombre. Liberación es solamente la forma sutil de las cosas mundanas y obstruye el sendero del progreso espiritual, si es codiciada para su propio bien, no menos efectiva que la forma mas burda. Esto nos da la clave de la naturaleza de la cara accesible de las actividades de los devotos puros. La cara accesible parece ser idéntica con las actividades mundanas pero está totalmente libre de toda mancha mundana. Hay un uso espiritual para nuestro equipo y medio ambiente actual. Esto es posible debido al hecho de que nuestro equipo y medio ambiente presente poseen una doble cara. Si nosotros sinceramente buscamos por la guía de su cara espiritual, ellos aceptarán complacidos nuestro servicio. Si deseáramos dominarlos, ellos nos ofrecerían su aspecto eclipsante, oscuro. No es dado al alma individual poseer dominio sobre otras. Es contrario a la naturaleza espiritual de uno el deseo de dominio. Pero está, sin embargo, abierto para el alma buscar ser neutral y desear dominar incluso por el proceso de ilusión temporal.

En el plano espiritual no existe revés verdadero, mas bien solo el progreso ininterrumpido de felicidad a felicidad. En otras palabras, en este plano mundano no hay verdadero progreso sino rápida degradación y miseria en aumento. No existe tal cosa como estancamiento en ninguno de los dos planos. Uno debe correr hacia atrás o hacia adelante. En este mundo todos estamos corriendo uno al lado de otro hacia profundidades abismales de miseria y degradación. En el plano espiritual tenemos que correr con el resto hacia una mas completa y mas rica realización de la eterna felicidad de acuerdo el servicio al Absoluto. Si uno se pone bajo la guía de los devotos, uno es ayudado para que vuelva sobre sus pasos hacia la trascendencia. Este movimiento parece retrógrado para quienes están corriendo en dirección opuesta. Pero está destinado a asegurarle un alivio cada vez mas profundo a la persona que fielmente se someta al desenvolvimiento del proceso.

No se propone que uno deba adquirir o derrochar la riqueza de la tierra en una manera nueva e ingeniosa. Uno no debe hacer nada a menos que y hasta cuando el esté completamente convencido que tal conducta es conducida a su verdadero interés en toda forma. No es necesario abandonar la conducta hasta cuando el esté tan convencido que ello es del todo subversivo a sus verdaderos intereses. Esta es la guía del verdadero devoto. Es la entrega voluntaria y fiel del alma completamente iluminada en el estado de gracia que es aceptado por los devotos de Krishna como una ofrenda a Dios. Solo los servicios espontáneos de tales personas son aceptables a Krishna. Pero tal sumisión es incondicional por razón de la perfección de la entidad que sirve y el insuperable valor de la Entidad a Quien se le presta el servicio.

Por qué el Señor Krishna aparece en el Papel de Su Devoto? La razón, conforme nos lo informa las Escrituras y los Acaryas, es que el Señor Krishna no sabe de las realizaciones, personalidad o proceso de Su devoto. El Señor Krishna es siempre el Amo. Nunca es el sirviente. Como puede El saber la condición de la naturaleza subjetiva de Su sirviente? A no dudar El es la Causa y Sostén de cada entidad. Pero El es específicamente solo el Amo. Su naturaleza, como Causa y Sostén, no es operativa Sri Krishna. Hay Personalidades Divinas especificas para la ejecución de Funciones Divinas específicas. Esas Personalidades Divinas son secundarias y ocupan la oficina de los funcionarios. Pero los deberes de los funcionarios no es la Función Distintiva del Amo. El Amo no es el funcionario sino el Controlador de Sus funcionarios. El es solo el Recipiente de sus servicios.

El culto al progreso que es tan querido al corazón del alma condicionada es, en el mejor de los casos, solo un consejo para mejorar un admitido mal estado de cosas. Tal actitud está doblemente viciada por su presunción básica como también por la insuficiencia del método para enfrentarse con una situación imaginaria. Este mundo no es un mal lugar en si. Si fuera verdaderamente malo no habría cura para su maldad bajo ninguna forma de manipulación. Si progreso significa la creciente reducción de las características no saludables de una malsana entidad, ella debe lograr este resultado con un método artificial de ignorancia del verdadero estado de las cosas. El proceso está destinado a terminar en el monótono cero. Si se continúa mas allá de ese punto, producirá la terrible amargura de un trabajo pesado sin sentido.

La verdad en Su Propia Forma trasciende nuestras limitadas facultades no simplemente por Su Magnitud, sino por Su Naturaleza como el Incomprensible. La verdad excede todo tipo de medidas. Esa que admite ser medida no es la Verdad. Nuestras facultades presente son, por naturaleza, instrumentos de medida y no tienen nada que ofrecer sino sus aptitudes de medida hacia la Verdad incluso cuando la Verdad toca a sus puertas. Est aptitud evita que Lo encontremos. Esta es la relación de las facultades del estado condicionado hacia la Verdad. La Verdad trasciende todo intento de dominarLo.

El Sonido Trascendental puede, sin embargo, dar acceso al plano del Absoluto. El Sonido Trascendental tiene una denominación distintiva de los sonidos mundanos los que a menudo tienden a someterse a la prueba de otros sentidos. Así como el Sonido Trascendental no ha tenido su origen en el fenómeno mundano, El será diferente en mostrar Su Verdadera Fase Cuyas manifiestas realizaciones son idénticas con el Nombre Mismo. En ese caso la esencia de tal sonido no permitirá las diferente entidades con el mismo objetivo; así encontramos la búsqueda de objetos fenomenales de base numérica en lugar de la unidad integral. Los valores diferenciales están integrados en la trascendencia. Considerando que si los varios sonidos son puestos dentro de este caótico plano , no hay reconciliación con un método sintético y esta tendencia desarmonizadora con seguridad traerá conflicto y una atmósfera desagradable la que experimentamos todos los días."

Canten los Nombre

de Nitai-Gauranga

y reciban la Gloria y Bendición

del Maha Mantra

Hare Krishna !!!

¡Todas las Glorias a Sri Prana Krishna Das Babaji Maharaja!

YADU GOPALA DAS