"Conciencia de Krishna"

"Vida Simple, Pensamiento Elevado..."

miércoles, 29 de abril de 2015

"CANTAR LOS SANTOS NOMBRES DEL SEÑOR..."

YADU GOPALA DAS



"Es Un Hecho que Cantar Los Santos Nombres Del Señor En Cualquier Momento y En Cualquier Lugar Es del Todo Auspicioso. Pero Debido a que Todavía Estamos Situados Dentro de las Tres Modalidades de la Naturaleza Material No Somos Siempre Capaces de Experimentar Algo Como Eso. Es por Eso que Tomamos Ventaja del Período Pacífico del Día Para Ayudarnos a Experimentar la Naturaleza Toda Auspiciosa de Los Santos Nombres. Debido a la Predominancia de la Modalidad de la Bondad Durante las Primeras Horas Tempranas de la Mañana, Hay Una Atmósfera Mucho Más Pacífica En Ese Momento. Podemos Capitalizar Esta Oportunidad Dorada por Levantarnos Temprano, Tomar Nuestro Baño, y Absorbernos Totalmente En Cantar El Mantra Hare Krishna En Nuestras Cuentas De Japa."



YADU GOPALA DAS

jueves, 23 de abril de 2015

"ESTAS PREGUNTAS..."

Sri Prana Krishna Das babaji Maharaja y Yadu Gopala Das
(Radha Kunda-India 2014)

Todos nos hemos hecho alguna vez estas preguntas, o tal vez las hayamos hecho a otra persona. Sin embargo, Sanatana Gosvami se las preguntó al Señor Supremo, Sri Chaitanya Mahaprabhu.


Cierta ocasión, Sri Chaitanya Mahaprabhu planteó preguntas espirituales a Ramananda Raya, y por la misericordia inmotivada del Señor, Ramananda Raya pudo responderlas apropiadamente. Ahora, por la misericordia del Señor, Sanatana Gosvami iba a plantear otras preguntas al Señor, y el propio Sri Chaitanya Mahaprabhu revelaría la verdad.
Colocando una brizna de paja en su boca y postrándose ante el Señor, Sanatana Gosvami tomó los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu y humildemente dijo lo siguiente: “Nací en una familia baja y todos mis asociados son hombres de clase baja. Soy muy caído y me considero el más bajo de los hombres. En realidad, pasé toda mi vida dento del pozo del materialismo pecaminoso. No se lo que es favorable para mí ni lo que me perjudica. No obstante, las personas en general me consideran un académico erudito, y yo también creo que lo soy. Por Tu misericordia inmotivada, me liberaste del camino materialista. Ahora, recurriendo a esa misma misericordia, dime, por favor, cual es mi deber. ¿Quién soy? ¿Por qué las tres clases de miserias siempre me perturban? ¿Cómo puedo beneficiarme si desconozco esto? En realidad, no se cómo indagar sobre la meta de la vida y cual es el proceso para obtenerla. Por favor, se misericordioso conmigo y explícame todas estas verdades”.
Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo: “El Señor Krishna te concedió Su completa misericordia, y por eso conoces todo esto. Estoy convencido de que esas tres clases de misericas son ajenas a tu existencia. Como posees la potencia del Señor Krishna, seguro que conoces estas cosas. Sin embargo, debido a tu  naturaleza, eres un santo indagador. Aunque conozca estas cosas, el santo indaga por obligación. ‘Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual, cuya inteligencia es resuelta y no se desvían, ciertamente alcanzan la meta deseada” [Naradiya Purana]. Estás cualificado para propagar el culto del servicio devocional. Por lo tanto, óyeme hablar sobre todas estas verdades. Voy a revelártelas”.
Sri Chaitanya Mahaprabhu continuó: “La entidad viva, en su posición constitucional, es una sierva eterna de Krishna, pues es energía marginal de Krishna. Como una manifestación igual al Señor y, al mismo tiempo, diferente de Él, se compara a una partícula molecular del fuego o el brillo del Sol. Krishna posee tres tipos de energía. El Señor Krishna tiene naturalmente tres transformaciones energéticas, a saber, la potencia espiritual, la potencia de la entidad viva, y la potencia ilusoria”.
Entonces citó una serie de versos: “‘Originalmente, la energía de Krishna es espiritual, y la energía conocida como entidad viva también es espiritual. Sin embargo, hay otra energía llamada ilusión, que consiste en las actividades fruitivas. Esa es la tercera potencia del Señor’. ‘Todas esas energías creativas, inconcebibles para el hombre común, existen en la Suprema Verdad Absoluta. Esas energías inconcebibles actúan en el proceso de creación, manutención y aniquilación. Oh, principal entre los ascetas, así como el fuego posee dos energías – a saber, el calor y la luz –, esas energías creativas inconcebibles son las características de la Verdad Absoluta’ [Vishnu Purana]. ‘Oh, rey, la kshetra-jña-shakti es la entidad viviente. Aunque pueda vivir tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, ella padece las tres especies de miserias de la existencia material, pues se deja influenciar por la potencia avidya [ignorancia], que cubre su posición constitucional’ [Vishnu Purana]. ‘Esa entidad viviente, cubierta por la influencia de la ignorancia, existe bajo diferentes formas de condición material. Oh, rey, de esa forma, se libera de la influencia de la energía material en mayor o menor grado’ [Vishnu Purana]. ‘Además de estas energías inferiores, que son materiales, existe otra energía, una energía espiritual, que es el ser vivo, ¡oh, tú, el de poderosos brazos! Las entidades vivientes sostienen todo el mundo material’ [Bhagavad-gita]”.
“Al haberse olvidado de Krishna, la entidad viviente se ha dejado atrapar por el aspecto externo desde tiempos inmemoriales”, prosiguió el Señor Chaitanya. “Por lo tanto, la energía ilusoria, maya, le provoca todo tipo de miserias durante su existencia material. En la condición material, la entidad viviente a veces se eleva a los sistemas planetarios superiores, donde disfruta de prosperidad material, y a veces se hunde en una situación infernal. De esa forma, su posición se compara con la de un criminal que recibe el castigo del rey, y es forzado a ser sumergido en el agua, de la que sale en seguida. ‘La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Krishna, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Krishna, pasa a competir con Krishna. Eso se denomina viparyayo‘smritih. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro’ [Srimad-Bhagavatam]”.
En seguida dijo: “Si el alma condicionada recibe la misericordia de las personas santas, que predican voluntariamente los preceptos de las escrituras, y le ayudan a volverse consciente de Krishna, ella, siendo abandonada por maya, se libra de sus garras. ‘Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente’ [Bhagavad-gita]. El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Krishna mediante su propio esfuerzo. Sin embargo, por Su misericordia inmotivada, el Señor Krishna compiló la literatura védica y sus complementos, los Puranas. A través de los textos védicos, del maestro espiritual consumado y de la Superalma, Krishna educa al alma condicionada que ha olvidado todo. Gracias a ellos, el alma puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios tal como es, y puede entender que el Señor Krishna es su amo eterno y el que la libera de las garras de maya. De esa forma, todos pueden conocer realmente su vida condicionada y entender la forma de lograr la liberación”.
“Los textos védicos”, prosiguió Chaitanya Mahaprabhu en respuesta a Sanatana Gosvami, “informan sobre la relación eterna entre la entidad viviente y Krishna, llamada sambandhaAbhidheya es cuando la entidad viviente comprende esta relación y actúa reflejando esta comprensión. Volver al hogar, volver al Supremo, es la meta última de la vida, y se llama prayojana. Servicio devocional, o actividad sensorial para satisfacer al Señor, se llama abhideya, porque puede desarrollar nuestro amor original por Dios, que es la meta de la vida. Esa meta es el interés máximo y la riqueza más grande de la entidad viviente. De esa forma, ella alcanza la plataforma del servicio trascendental amoroso al Señor. Quien se relaciona de manera íntima con el Señor y alcanza la bienaventuranza transcendental, le presta servicio y saborea las mieles de la conciencia de Krishna”.
Entonces, el Señor Chaitanya dijo: “Un astrólogo preguntó: ‘¿Por qué estás triste? Tu padre era muy rico, pero como murió en otro lugar, no te contó dónde estaba su riqueza’. De la misma forma en que las palabras del astrólogo Sarvajna revelaron el tesoro del hombre pobre, los textos védicos nos aconsejan sobre la conciencia de Krishna cuando queremos saber la razón por la que estamos en una condición material angustiosa. A pesar de enterarse de la existencia del tesoro de su padre, esa información no era suficiente para encontrar el tesoro. Por lo tanto, el astrólogo vio que era necesario informar al pobre la forma en que encontraría el lugar. El astrólogo dijo: ‘El tesoro está en este lugar; sin embargo, si excavas en dirección al sur, las avispas y los abejorros saldrán y no conseguirás tu tesoro. Si excavas en el lado occidental, encontrarás un fantasma que te molestará tanto que tus manos nunca tocarán el tesoro. Si excavas en el lado del norte, hallarás una serpiente negra que te devorará si intentas acercarte al tesoro. Sin embargo, si excavas una pequeña cantidad de tierra en el lado oriental, tus manos tocarán inmediatamente el arca del tesoro’. Las escrituras reveladas concluyen que debemos abandonar las atividades fruitivas, el conocimiento especulativo y el sistema de yoga místico, y en su lugar, debemos adoptar el servicio devocional, a través del cual podemos satisfacer completamente a Krishna. ‘Mi amado Uddhava, ni por medio del asthanga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyasa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro’. ‘Yo, que soy muy querido a los devotos y santos, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual’ [Srimad-Bhagavatam]”.
“En conclusión”, dijo el Señor Chaitanya, “el servicio devocional es el único medio para aproximarnos de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, este sistema se llama abhidheya. Se trata del veredicto de todas las escrituras reveladas. La persona que es realmente rica, naturalmente disfruta de todos los tipos de felicidad. Las condiciones angustiantes desaparecen por sí mismas para la persona que está realmente alegre. No le hace falta ningún tipo de esfuerzo intrínseco. De forma similar, nuestro amor por Krishna, amor que se encuentra dormido, despierta debido a bhakti, o servicio devocional amoroso a Krishna. Cuando nos situamos de forma que podemos saborear la asociación con el Señor Krishna, la existencia material, la repetición de nacimientos y muertes, llega a su fin. El propósito de amar a Dios no es volverse rico materialmente, ni librarse del cautiverio material. La verdadera meta es situarse en el servicio devocional al Señor y disfrutar de la bienaventuranza trascendental. En los textos védicos, Krishna es el punto central más atractivo, y nosotros debemos servirlo. Alcanzar la plataforma de amor a Krishna es la meta última de la vida. Por lo tanto, Krishna, el servicio a Krishna y el amor por Krishna, son las tres grandes riquezas de la vida. En todas las escrituras reveladas, comenzando por los Vedas, el punto central más atractivo es Krishna. Cuando se obtiene conocimiento completo acerca de Él, el cautiverio de maya, la energía ilusoria, se deshace automáticamente. ‘Hay muchos tipos de Escrituras védicas y de Puranas suplementarios. En cada una de ellas se presenta a determinados semidioses como semidioses principales. Todo ello tiene por objeto crear una ilusión para las entidades vivientes móviles e inmóviles, que esas entidades vivientes se entreguen a esas imaginaciones perpetuamente. Sin embargo, cuando se estudia analíticamente el conjunto de esas Escrituras védicas, se llega a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios es, única y exclusivamente, el Señor Vishnu’ [Padma Purana]. Quien, mediante la interpretación o incluso mediante el análisis del significado literal, acepta las Escrituras védicas, ve, directa o indirectamente, que la declaración fundamental del conocimiento védico apunta hacia el Señor Krishna”.
Entonces, Chaitanya Mahaprabhu citó los dos siguientes versos del Srimad-Bhagavatam: “¿Cuál es el propósito de todas las Escrituras védicas? ¿En quién centran su foco? ¿Quién es el objeto de toda especulación? Aparte de Mí, nadie sabe esas cosas. Ahora tú debes saber que todas esas actividades van dirigidas a enunciarme y darme a conocer a Mí. El objetivo de las Escrituras védicas es conocerme a Mí por medio de diversas especulaciones, bien sea mediante la comprensión indirecta o mediante la comprensión basada en el análisis del significado literal. Todo el mundo está especulando acerca de Mí. La esencia de todas las Escrituras védicas es diferenciarme a Mí de maya. Quien analiza la energía ilusoria llega al plano de la comprensión acerca de Mí. De ese modo, dejando de especular sobre los Vedas, ve que Yo soy la conclusión de todo. Así alcanza la satisfacción”.
Y continuó su explicación de la siguiente manera: “La forma trascendental del Señor Krishna es ilimitada y también posee opulencia ilimitada. Él posee la potencia interna, la potencia externa y la potencia marginal. El mundo material y el mundo espiritual son transformaciones de las potencias externa e interna de Krishna. Por lo tanto, Krishna es la fuente original de la manifestación material y de la manifestación espiritual. ‘El décimo canto del Srimad-Bhagavatam revela el décimo objeto, la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de todas las almas rendidas. Conocido como Sri Krishna, Él es la fuente última de todos los universos. Permitidme ofrecer Mis reverencias’ [Bhavartha-dipika]. Oh, Sanatana, por favor, escucha acerca de la forma eterna del Señor Krishna. Él es la Verdad Absoluta, destituído de dualidades, pero presente en Vrindavana como el hijo de Nanda Maharaja. Krishna es la fuente original de todo, y la suma de todo. Él aparece como el joven supremo, y todo Su cuerpo está constituído de bienaventuranza espiritual. Él es el refugio de todo, y el amo de todos. ‘Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas’ [Brahma-samhita]. La Suprema Personalidad de Dios original es Krishna. Su nombre original es Govinda. Él posee todas las opulencias, y Su morada eterna se conoce como Goloka Vrindavana. Solamente a través de actividades devocionales podemos comprender la forma trascendental del Señor, que es perfecta en todos los aspectos."


YADU GOPALA DAS

miércoles, 22 de abril de 2015

"TERAPIA PRASADAM"

SRI PRANA KRISHNA DAS BABAJI MAHARAJA Y YADU GOPALA DAS
(RADHA KUNDA-INDIA)

"Es Realmente Importante en la Vida para Estar Saludable y Feliz. La Terapia Prasadam, Revelada por la Antigua Filosofía India, No Sólo Es una Elección Vegetariana, Es la Solución Práctica para Muchos de los Problemas de la Vida a través de Razones Espirituales y Materiales. Esta Terapia Consiste en la Adopción de una Dieta de "Bhagavat Prasadam" Uno Quedará Impresionado con los Cambios en la Vida. Prasadam No Es Sólo Comida, Es un Alimento Santificado, la Inmensa Misericordia Divina Directa en el Plato, Cocinado con Amor por el Esfuerzo Sincero y Actitud Devocional, Impregnada de Profunda Experiencia Espiritual y un Sabor Increíblemente Feliz y Sabroso. 
Todo lo que Existe Es Una Creación de Dios, y Todo lo que Él Ha Sancionado a los Seres Humanos Debe Ser Aceptado Sólo Después de que Se le Ofrece a Él. Esto Hace que Sea Libre de la Consecuencia Kármica, de lo Contrario Estamos Comiendo Pecado. Los Vedas Dicen que el Principal Propósito de la Vida Humana Es Establecer Nuestra Relación con Dios. Por Eso Todas las Religiones Conocidas por el Hombre Tienen al Menos un Proceso de Agradecer a Dios por el Suministro de Sus Necesidades Diarias. 
Sri Krishna, Es Ilimitado y Tiene Poderes Trascendentales Ilimitadas. Siendo Omnipotente Él Puede, por Medio de Sus Poderes, Convertir la Materia en Espíritu. Él, y Nadie Más, Tiene Tales Poderes. Así Como una Barra de Hierro, Colocada en un Fuego Durante un largo Tiempo, Actúa como el Fuego, la Comida Ofrecida con Mantras Adecuados Se Convierte en Algo Totalmente Espiritualizado. Ese Tipo de Alimento Santificado Será Denominado "Prasadam". En el Significado Sánscrito "La Misericordia Liberadora del Señor". El Consumo de Tales Alimentos Vegetarianos Santificados Es la Perfección Máxima de la Dieta Vegetariana, ya que Tiene el Poder de Eliminar las Enfermedades Incurables, la Influencia Negativa de los Planetas, Espíritus Malignos y Trastornos Psicológicos. Este Tipo de Alimento Puede Limpiarnos de Todo Pecado y Traer a Uno Más Cerca de Dios. Los Vedas Dicen que el Fin Último de la Vida Humana Es Establecer Nuestra Relación Con El Señor, y Comer Prasadam Es Muy Útil en la Consecución de Este Objetivo. Aunque Él Es Dios y Él Puede Comer Cualquier Cosa, Desde Su Creación, Él Dice en El Bhagavad Gita: "Si Alguien Me Ofrece Con Amor y Devoción Una Hoja, Una Flor, Una Fruta ó Agua - Lo Acepto." Sabiendo Esto Se Debe Entender que Él No Quiere Cosas Impuras, Como la Carne ó el Alcohol. Dios Es Vegetariano, y Quiere que Todos Nosotros Seamos Vegetarianos También. Al Igual que Cuando un Médico le da Una Receta, Si Usted Cree que Va a Funcionar, la Medicina Cura la Enfermedad. Por lo Tanto, Si Uno Aún Tiene Poca Fe en el Procedimiento, Si Se Siguen las Reglas, Se Garantizan Buenos Resultados de Todos Modos. Krishna Nos Bendice Amablemente Con Nuestro Sentido de Gratitud Hacia Él, El Señor Con Su Gracia Ilimitada Faculta Nuestra Alimentación Cotidiana de Una Manera Tal que Uno Descubrirá el Esplendor Interior y Puede Convertir Cualquier Tristeza en Una Carcajada de Néctar Dichosa ..."

 24/06/2014


YADU GOPALA DAS

viernes, 17 de abril de 2015

"ADVAITA Y DVAITA"

YADU GOPALA  DAS
(Kerala-India-2011)


"Advaita Significa Sin Dualidad. Entonces la Filosofía Advaita, Es Ver que Todo Es Absolutamente Uno. La Filosofía Advaita por Sí Misma Es Incompleta Porque Dentro de la Unicidad Absoluta, la Dualidad ó Variedad También Existe Simultáneamente. Por Ejemplo, Hay Un Dios y También Existe la Creación ó Energía de Dios. Esto Es Dualidad. No Es que Todo y Todos Son Dios Como lo Propugnan los Seguidores de la Filosofía Advaita. El Entendimiento Correcto de la Verdad Absoluta Es que Es Simultáneamente Advaita (Sin Dualidad) y Dvaita
 (Dual). Esta Es la Filosofía Sublime Enseñada Por Sri Caitanya Mahaprabhu."



YADU GOPALA DAS

miércoles, 15 de abril de 2015

"EN ESTOS TIEMPOS..."

YADU GOPALA DAS


"En Estos Tiempos de Crecimiento Espiritual, y También de Olvido de, Krishna, de Dios, las Almas Se Dirigen por Iniciativa Propia Hacia el Lado al que Deciden Estar, al de la Luz ó al de la Ignorancia, al de la Sabiduría ó al del Interés Propio, al del Amor ó al del Odio, al de la Cooperación ó al de la Desesperación. ¿Hacia Cuál Estás Dirigiendo Tu Alma?.."



YADU GOPALA DAS

"SOLTAR EL EGOÍSMO"

YADU GOPALA DAS (Varkala-India-2014)


“La Única Realidad es que Debo Soltar mi Egoísmo y Todo Sentimiento Mezquino que Habite Mi Ser, Solamente Debo Dar Amor, para Ello estoy Aquí, con Una Conciencia Expandida que Facilita dicha Tarea y Misión: Dar Amor a quienes lo Necesitan y están Buscando les sea Compartido. Cuando Alcanzo lo que Necesito que es Encontrar la Luz, el Camino, la Divinidad, la Paz y Felicidad Suprema, nada Más me es Necesario Aquí. La Paz Llena el Vacío del Corazón. Plenamente Satisfecho Siento la Necesidad de Compartir, Brindar… Lo que Demuestra que Este Amor que Llevo en el Corazón Es de Krishna, de Dios. Generar en el Otro la Motivación de Búsqueda es Suficiente y Natural, Dejar Constancia que Soy un Representante de La Suprema Personalidad de Dios es el Verdadero Motivo de Mi Existencia. Predicar Conciencia de Krishna es la Tarea Prescrita por El Padre del Universo Sri Krishna, Su Misericordia Llega Sin Límites y Me Inunda de Prema y Valor para Continuar Mi Servicio Hacia Él. Sin Krishna Nada Es Posible, Tampoco Es Posible Vivir Sin Krishna… Soy Su Instrumento, el cual Maneja a Su Gusto y Deseo, Hablo por Él, Vivo por Él y Siento por Él. Mi Vida Está Entrando en un Cambio Poderoso y Sin Ningún Posible Regreso Hacia Atrás, al Pasado. Todo es Presente, Nada está ni en el Pasado ni en el Futuro, Todo está Aquí y Ahora. Conciencia de Krishna es Ahora, es Hoy y es Siempre. Cada Milímetro que Se Expanda La Conciencia, Será Provechoso para el Espíritu. Toda Intención Favorable a Despertar Conciencia de Krishna, Es una Intención Salida del Mismo Corazón Espiritual., Nada Tiene que Ver con la Materia ni con este Cuerpo Material. Las Buenas Intenciones son Parte de la Santidad y lo Trascendental, Soy Su Sirviente y Eterno Agradecido por Estar Dispuesto y Bendecido a Realizar Un Servicio Total para Su Prédica y Su Felicidad.”


17/06/2014


YADU GOPALA DAS

"ESTUDIO CIENTÍFICO SOBRE SRI KRISHNA (Parte Dos)"

YADU GOPALA DAS (Vrindavan-India-2013)


Sri Brahma-Samhitâ dice:

“Atha venu-ninâdasya trayimurtimayi gatih”

Srimat Jiva Goswâmipâd ha Explicado la palabra ‘Trayimurti’ como ‘Vedmâtâ Gâyatri. Esto Significa que El Gâyatri Mantra está Resonando en cada corriente de la Flauta; Está llevándose todos los Deseos materiales, Despierta la Devoción y Arrastra al Devoto hacia el Camino de Vraja. Esta es la naturaleza de la Bella Canción de la Flauta. 

El Sri Chaitanya-Charitâmrita dice:

1 La más Amada del Señor Vishnu2La Amada del Señor quién es la Opulencia Personificada


“La Canción de la Flauta viaja en todas las direcciones, y perfora el envoltorio del Universo, entra a Vaikuntha. Su Fuerza entra en todos los oídos. Enloquece a todos y forzadamente los arrastra, especialmente a las jóvenes damas.La Canción es muy insolente – Rompe el Voto de Castidad y Atrae a una mujer desde el Regazo de su Esposo. Atrae a Las Laxmis de Vaikuntha – ¿Qué decir de Las Gopis?” 

(C.C)

Se Evidencia del siguiente párrafo de Las Gopis de corazón Puro –“Oh! Amado ¿Hay alguna mujer en los tres mundos a quién la Dulce Canción de la Flauta no Fascine, rompiendo su Voto de Castidad y que a la Fuerza se Rinda a Tus pies?”Cuándo Sriman-Mahâprabhu, Quién está Absorto en el Bhâva de una Gopi,Escuchó este Verso de Su santidad Swarup-Dâmodar, el Disfrutó de la siguiente manera– “Amado, dinos con Certeza – ¿En los tres mundos hay alguna mujer Merecedora a quién tu Flauta no atraiga? La Canción de tu Flauta es como un Encantador usando Magia Negra a todo Alrededor y robando los corazones de las mujeres.Incrementa su Agitación, la cual ya es Grande, las Obliga a Olvidar las Reglas de la Sociedad Aryan y las hace Rendirse a Tí.Tú usas tu Flauta para Obligarlas a dejar la Rectitud; Su Melodía Atraviesa su corazón como las flechas del Dios del Amor y destruye su Decencia y miedo. Ahora, ¿Cómo te atreves a molestarte con nosotras y a acusarnos de abandonar a nuestros Esposos? ¿Cuán Virtuoso Tú eres que nos estasEnseñando apropiadamente? Tú escondes algo en Tu corazón cuando hablas de una manera y Te comportas de otra – Todas estas son las Características de un Engañador. Tus bromas nos están matando. Mejor deshazte de Tus maliciosas maneras” 

(C.C.)

“Al Escuchar el Dulce Sonido de Tu Flauta aunque sea una vez, los corazones de todas las mujeres giran y se retuercen. Las cuerdas de sus faldas se sueltan; Ellas se vuelven sus Esclavas y llegan a Krishna como mujeres enloquecidas. Aún Laxmi Thâkurâni1, después de Escuchar la conmoción hecha por estas mujeres, llega a Krishna en Expectativa. Cómo sea Ella no Obtiene Su Asociación y en vez de esto su Sed se Incrementa. Ella Realiza Austeridad, y aún así Ella no tiene Éxito en su tarea.” 

(C.C.)


Sri Krishna es Leelâ Maya Leelâ-Purushottam y Vrindâvan es el Campo de juego de Su leelâ. La Flauta juega un inmenso rol en el Leelâ. Es inexpresivamente Dulce y su naturaleza es Inconcebible. Su Dulzura Embriaga los tres mundos– Entonces ¿Qué decir de los Vrajavâsis? ¿Es sorprendente que la Flauta los sumerja en este Diluvio Nectarino?

1 La Consorte de Visnu

Las Dulces notas de la Flauta dan un Mensaje Especial a cada persona.Despierta diferentes Bhâvs en cada Devoto – ¡Tal es su Magia!“Madre Yashomati Escucha la Flauta diciéndole que le dé mantequilla, mientras Padre Nanda Escucha – ‘Papa, aquí vengo trayendo tus zapatos. Los Sakhâs Escuchan-‘Vengan vamos a los pastizales’ y Kamalini1 (Râdhârâni) Escucha – ‘Ven, sal Querida Râi’.” 

(C.C.)

No encontrarás esta Dulzura en ningún otro lugar más que en Vrindâvan.Venumâdhuri es solamente la Extraordinaria Riqueza de Vrindâvan. EstaDulzura hace a Vrindavan-Vihâri Sri Krishna más Exaltado que El OriginalNârâyan, aunque el último es El Maestro de Mahâ-Vaikuntha.Sripâd Rupa Goswâmipâd ha Descrito la Dulce Belleza de Sri Krishna con‘Asamânorddha-rupa-shri-vismâpita-charâcharah’ – La Dulce Belleza Fantástica de Sri Krishna deja Atónitos a todos los Elementos animados e inanimados del Universo. Sri Krishna es la Dulzura Personificada. Su Rupa-Mâdhuri es Inmenso e Incomparable. Srila Uddhav Mahâshay ha dicho:“La Potencia Interna de Sri Krishna es llamada Yogmâyâ. El Desea demostrar el Inmenso Poder de Yogmâyâ entonces Él Expresa su Supremamente Apuesta Forma de dos manos en este mundo. Él se ve Extremadamente Atractivo con su Flauta y El está lleno de Maravillosa Dulzura. Esta Forma es la más Apta para sus Leelâs en el Mundo material. De hecho, Él es tan Cautivante que se Impresiona aun a sí mismo. Él también quiere Disfrutar su Belleza. Él es Enormemente Precioso, muy Excepcional y la Belleza Aumenta Constantemente ya que es Ilimitada. Él cuerpo Transcendental de Krishna es tan Hermoso que Embellece los Ornamentos que Él utiliza. Entonces, podemos ver que el cuerpode Krishna es el Ornamento de los Ornamentos. ” 

(S.B.3.2.12)


Srila Krishnadâs Kavirâj Goswâmi ha Escrito en El Sri Chaitanya-Charitâmrita que Sriman-Mahâprabhu ha Disfrutado el Verso Citado arriba y ha Expresado su Brillantez a Srila Sanâtan Goswâmi:

“Los más Exquisitos de todos Los Leelâs son los Pasatiempos en la FormaHumana (Sri Krishna). Él es un joven Floreciente, vestido como un vaquero, Excesivamente Bien Ataviado y sosteniendo una Flauta. Estos le va muy bien para Pasatiempos Humanos.¡Escucha Oh! Sanâtan, acerca de la Dulce Belleza de Krishna – Una gota la cual Inunda toda la Creación y Atrae todas las Entidades. Él Desea Demostrar la Proeza de Yogmâyâ, Su Potencia Interna, y entonces Él Expresa en el mundo la Belleza de esta Gema, que sólo es Conocida por Sus Devotos Confidenciales.Esta Escondida en el mundo Espiritual y los Devotos la Celebran como una Gran Riqueza (Sin embargo ahora, fue Revelada a todos).Él es tan Precioso que se Impresiona a Sí mismo. Cuando Él se Contempla a Sí mismo, Él también Desea Disfrutar su cuerpo. Él es la Fortuna Personificada y el Posee todas las Excelentes Cualidades. Esta Belleza Reside Eternamente en Él.Cada Parte de su cuerpo es tan Atractiva que Embellece los Ornamentos que utiliza.

1 Uno con

Más aun, Su Elegante Pose Tribhanga es doblemente Atractiva. Sumado a sus cejas Danzantes que disparan flechas con sus Miradas de reojo – Y Ellas determinadamente Atraviesan el corazón de Râdhârâni y las otras Gopis.”

(C.C)


Encontramos la Descripción de la Dulce Belleza de Sri Krishna Originalmente en el Srimad-Bhâgavatam. La Dulzura de Sri Krishna Atrajo tanto a Sriman- Mahâprabhu Que lo sumergió a él en el Amor. El Sostuvo la mano de Srila Sanâtan Goswâmi Mencionando las mujeres Amorosas de Mathura. El también Rindió una Encantadora Explicación del mismo:

“gopyas-tapah kim-acharan yadamushya rupamLâvanya-sâram-asamorddham-ananya-siddham,Drigbhih pivanty-anusavâbhi-navam durâpamEkânta-dhâma yashasah shriya aishwarasya.”

(S.B.10.44.17)

"La juventud de Sri Krishna es como un Océano sin Fondo, en el cual Extremo Lâvanya juega como las olas. En ese Gran Océano esta el remolino del Despertar de varios Bhâvs. La Vibración de la Flauta de Krishna es como un Torbellino, mientras que los corazones de Las Gopis son como paja y hojas. Una vez que caen en el Torbellino, Ellas seguramente se hunden y pierden toda Oportunidad de salir nuevamente (Ellas están Eternamente Fijas a los Pies de Loto de Krishna).¡Oh! Mi Querida Sakhi1, ¿Que Severas Austeridades han Realizado Las Gopis para Beber está Extremadamente Dulce Belleza a través de sus ojos hasta Saciar sus corazones? Haciendo esto Ellas Glorifican su nacimiento, cuerpo y mente.La Dulzura de Krishna es sin Paralelo. Es tan Deslumbrante que nadie –Ni siquiera su Swarup, que es, El Señor Nârâyan de Paravyom Quien es laFuente de Todas las Encarnaciones, tiene Igual ó más Dulzura.Aún la Querida Consorte de Nârâyan, la Diosa de la Fortuna, quien es Adorada por todas las mujeres Castas, es Cautivada por la Incomparable Dulzura de Krishna. Ella Olvidó todo para Disfrutar a Krishna, y Tomando un Gran Voto, Ella hizo Severas Austeridades.Krishna es la Esencia de Toda la Dulzura – No hay Perfección sobre Él.Él es la Inagotable Mina de todas las Cualidades Nectarinas. Él ha Entregado una Parte de sus Excelencias a otras Manifestaciones donde sea y como sea que Ellos estén.” 

(C.C.)


“Esta Divinamente Dulce Forma (De Krishna) Reside solamente en Vrajadhâm, la cual es la Morada de la Majestuosidad, la Dulzura y las Cualidades Inmaculadas como Joyas.La Opulencia en todas las otras Formas Divinas es solo un Reflejo de lasExcelencias de Krishna. Ellas Obtienen su Divinidad de Él. Krishna es la Fuente y el Protector de Todos.” 

(C.C. )

El Srimad-Bhâgavatam dice que Ramâ Devi, la Dama de Vaikuntha fué Atraída por la Dulce Belleza de Sri Krishna e hizo Austeridades para Obtener Su Asociación. Así es Evidente que el Rupa-Mâdhuri de Sri Krishna está más lleno

1 Debido a que Sriman-Mahâprabhu estaba en Gopi-Bhâv El Consideró a Sanâtan Goswâmi como una Manjari

de Rasa- Y es Maravilloso. Nosotros también sabemos que aunque Sri Krishna Mostró la Forma de cuatro brazos de Nârâyan a Las Gopikâs, El no pudo Ganárselas. El Sri Chaitanya-Charitâmrita Describe: Sri Krishna roba el corazón de Laxmi Devi porque Él es Swayam Bhagavân, De todas formas Nârâyan no puede Cautivar a Las Gopikâs. Qué decir del Nârâyan Real, una vez Sri Krishna Quién es mucho más Apuesto que Nârâyan Se disfrazó a Sí mismo como el último y trató de Engañar a Las Gopis mostrando una Forma de cuatro brazos.Aún así El no pudo Despertar ningún Sentimiento en Ellas. 

Sri Chaitanya-Charitâmrita dice:

“Krishna roba el corazón de Laxmi Devi porque ÉL es Swayam Bhagavân,Sin embargo Nârâyan no tiene este Efecto en Las Gopikâs. Krishna trató de Provocarlas disfrazándose como Nârâyan y Manifestó una Forma de cuatro brazos, pero no Impresionó a Las Gopis, ni estaban Interesadas.”

(C.C. )

Fácilmente podemos Descifrar que Sri Nârâyan no es tán Apuesto como Sri Krishna. Él Cautiva a todos desde Los Nâg-Patnis1 a Sri Laxmi Devi y desde el Mundo material hasta los Planetas Vaikuntha – Es por esto que Él es ‘Krishna’ (El Todo-Atractivo). Su Naturaleza es Deslumbrar a todas las Chittas con su Deslumbrante -Shakti y Atraerlas hacia Él. Entonces Los Mahâjan han dicho:

“Sri Krishna es el Transcendental joven Dios del Amor de Vrindâvan, Quien es Adorado con Kâm-Beej y Kâm-Gâyatri. Él Atrae a cada Chitâ – sea hombre ó mujer, móvil ó inmóvil. Él es tan Fascinante que Él Perturba aún al Dios del Amor.” 

(C.C. )

Las Gopikâs Suspiraron en la noche del Râsa – “!Oh! Querido, Tu eres el más Apuesto en los tres mundos. Tu Dulce Belleza hace que las vacas se queden mirando Tu Rostro. Las aves tales como los loros se paran sobre las ramas y Meditan en Tu Belleza con los ojos cerrados, como Los Munis. Los árboles y enredaderas Expresan piel de gallina sacando capullos y botan lágrimas en forma de miel. Los venados están Estupefactos en Éxtasis y Permanecen como una pintura.” 

(S.B.)


Las Gopikâs están llenas de Anurâg. Ya que la Belleza de Shyâmsundar aparece como la más Estupenda. Thâkur Srila Vidyâpati ha Citado a Srimati Râdhârâni durante el Purvarâg:

“Querida Sakhi, ¿Tu sabes lo que yo Vi? ! Fué Impresionante! Cuando Tú lo Escuches, Tú te Sentirás como si hubieras visto un Sueño (Es tan Irreal!). Yo Vi un par de Lotos2 usando una Guirnalda de Lunas3. Sobre ellos se paraba un joven árbol4 Tamâl con una enredadera5 dorada enrollándolo. Esta combinación estaba a orillas del Kâlindi. Una Luna6 se alzaba al tope del árbol con dos brotes de hojas7 – Ellas eran rosas como el amanecer. Una pareja de frutas8 Bimba

1 Las Esposas de Kâliya Nâg2 Los Pies de Loto de Sri Krishna3 Brillantes uñas de los dedos gordos de los Pies4 Un cuerpo de Complexión oscura5 Un Dhoti amarillo dorado6 La Dulce y Radiante Cara de Luna llena de Sri Krishna7 Los párpados rosados8 Labios rosas

se había Manifestado en esa Luna y un loro1 estaba parado sin movimiento en ellas. Se topo con un par de inquietos pájaros Khanjan2 cubierto con un grupo de serpientes3 Coronado con un pavo real4.¡Oh! Mi amiga Rangini, Yo estoy usando palabras claves – Sin embargo cuando yo miré de nuevo me desmayé. El Poeta Vidyâpati Dice, ¡Oh! Radhe, Tú eres una Experta Describiendo la Belleza masculina!”Y entonces algunas veces Ella dice:

“¡Oh! Yo Vi algo tan Maravilloso – Él era la Dulzura Personificada – La Esencia del Rasa Amoroso. Yo siento que es Incomparable en los tres mundos. Él es Encantador con su cabello recogido y el punto de Chandan en su frente.Su Rostro es tan Exquisito como la Luna llena Y es una trampa para todo el mundo. Él es Brillante como una fresca nube de lluvia, lleno de Rasa Erótico y Su Complexión es oscura, tersa y brillante. Él está Cubierto en Plata, Oro, Gemas y perlas. Sus cejas juntas – El cielo sabe quién las creó – Son arqueadas y atractivas como el Kâmân (Arco) de Kâmdev. A demás con sus ojos apasionados el lanza miradas de reojo como las flechas de Flores del Dios del Amor, las cuales son más letales que las venenosas.”Nosotros no Obtenemos esta Bella descripción de ninguna otra forma divina más que la de Sri Krishna. Las olas que surgen de su encantadora Belleza ahoga a los lectores’ Chitta. Como Resultado cada vez que Ellos Desean Describir la Belleza masculina, casi todos los grandes Poetas han Aceptado a Sri Krishna como su Modelo, ya que nadie más tiene esa Dulzura en sus labios, serenidad en su sonrisa, Nectarinas gotas de rocío al hablar, mirada refrescante y hasta ahora sin precedentes la canción de su Flauta. Sri Krishna es Incomparable en el Rasa de la Belleza, Estilo del Atuendo, Gestos graciosos y movimientos, y ¡ Él es el siempre Encantador héroe!¡Sri Geet-Govindam del Poeta Jaydev es un enorme almacén de miel! ¡MisQueridos Devotos! Por favor disfruten el dulce ras de este muy agradable Texto Inmortal donde el Poeta a Adorado a ese Dios por quien, el Mantra ‘Raso vai sah5’ es un digno TributoNadie puede Derrotarlo en levantar a alturas vertiginosas las olas del Océano de la Belleza y hundir nuestros corazones en él. Sin embargo el Compositor Govinda Dâs no es menos en este asunto. El ha Intentado con su mayor Nivel darnos una Clara imagen del Rupa-Mâdhuri de Sri Krishna. Su Poesía es tan Dulce que nosotros sentimos que podemos ver al Extremadamente Apuesto Sri Krishna justo en frente de nosotros.

1 nariz2 ojos3 cabello4 pluma de pavo real5 Sri Krishna es Rasa Personificado

“Su juvenil Lâvanya está Empapando la tierra y está Fluyendo mientras las olas Danzantes de su Sonrisa hacen que el Dios del Amor se desmaye en Éxtasis. ¿Quién es este Querido muchacho? ¿Y en qué momento Desafortunado yo lo Presencié y perdí todo mi control? Desde entonces mi corazón está Agitado y yo no sé por qué sangra así. El no Camina, El Danza – Su cuerpo se tambalea de risa. Sus miradas de reojo lanzan venenosas flechas que se encargan de atravesar nuestros corazones.Ebrias abejas negras Cantan, se sostienen y caen sobre la guirnalda de Flores Mâlati que descansa sobre su pecho. El punto de Chandan envía chispas que golpean el Centro de mi corazón. Yo no sé qué enfermedad he contraído –Estoy tan avergonzada de revelárselo a alguien. ¡El corazón de una mujer es tan duro que continúa latiendo aún después de una situación tan drástica! El Poeta Govinda Dâs Dice: “Yo Realmente no sé qué va a pasar ahora.”¡Qué Maravillosa descripción! ¡Belleza y Rasa se han Combinado para Crear la Bienaventuranza! Sri Lilâshuk es otro Poeta quién es Excelente en retratar la Belleza de Sri Krishna. Algunas veces en la agonía del Bhâv, el se ha Rebozado–¡Sri Krishna es un Objeto extraordinario! Algunas veces el ha elogiado – ¡Sri Krishna es una Refulgencia Remarcable! Aún así de Nuevo el llamó a Sri Krishna ‘Una Bienaventuranza Trascendental”. Después de Etiquetarlo como un ‘Objeto’ El Agregó una sonrisa; El lo ha llamado ‘Refulgencia’ y entonces lo coronó a Él con las plumas de pavo real; él lo ha Calificado como ‘Bienaventuranza’ y luego agregó una Dulce Flauta a los labios de esa ‘Bienaventuranza’. ¡Cuán Dulce es su Bhâv! ¡Qué Majestuoso es su Lenguaje!Por último el se perdió a sí mismo en el Anurâg de la Belleza de Sri Krishna – Todo lo que él podía Pronunciar era ‘Madhuram madhuram’.

“madhuram madhuram vapurasya vibhormadhurammadhuram vadanam madhurammadhu-gandhi madhusmitam-etad-ahomadhuram madhuram madhuram madhuram.”

- (Sri Krishna-Karnâmritam.92)


Sriman-Mahâprabhu ha Disfrutado este Verso y lo ha Explicado con sus Dulces labios:“Krishna es como un Delicioso Dulce con un Dulce relleno de Lâvanya. Es más Dulce que lo Dulce. Su Nectarina cara de luna es más Dulce que eso, es más Dulce que el más Dulce Dulce. Cuando El sonríe, Esparce rayos de Luna por todas partes– Es más Dulce que Su Rostro –Entonces es más Dulce que el más Dulce del más Dulce. Una sola gota de su Dulzura atraviesa los tres mundos y el Dulce relleno se esparce por todas Partes.” 

(C.C.)


Sri Krishna Leelâ-mâdhuri, prem-mâdhuri, venu-mâdhuri y rupamâdhuri– estas cuatro Dulzuras son extraordinarias. Sri Krishna Las Expresa a su máxima Extensión. Como Resultado, shrutis, smritis yLos Grandes Santos declaran a Vrajendranandan Sri Krishna como Swayam Bhagavân.


Respuesta apropiada para todos los Oponentes de que Sri Krishna es Swayam Bhagavân

Grandes escrituras tales como el Srimad-Bhagavad-Gitâ y el Srimad-Bhâgavatam prueban que Sri Krishna es Swayam Bhagavân, aún así algunas declaraciones parecen ser contradictorias. Los Buenos devotos Necesitan Saber cómo Resolverlo. Mahârâj Parikshit preguntó a Sri Shukadev justo en el principio del décimo skandha del Srimad-Bhâgavatam –

Yadoshcha dharmasheelasya nitarâm munisattama,Tatrâmshena-avatirnasya vishnorviryâni shamsa nah.

“Oh! El más grande los sabios, por favor descríbeme la gloria de Sri Krishna Quién apareció como amsha (parte / encarnación) en la línea del más recto Rey Yadu.” 


(S.B.10.12)

“Los devatâs le dijeron Devaki –


Drishtyâmba te kukshi-gatah parah pumânamshenasâkshâd-bhagavân bhavâya nah

Querida Madre, La Suprema Personalidad ha aparecido como amsha (parte/ encarnación) en tu vientre para nuestro bienestar.” 

(S.B.10.2.41)

Hay muchas declaraciones en El Srimad-Bhâgavatam que aparentementeprueban que Sri Krishna es una encarnación. Sin embargo Sridhar Swâmipâd, el antiguo preceptor del Srimad-Bhâgavatam explica que aunque algunos personajes en el texto (por ejemplo Nanda Mahârâj) han hecho estas declaraciones, El Srimad-Bhâgavatam no las afirma – ellas no son la opinión personal del Srimad-Bhâgavatam. El Srimad-Bhâgavatam no puede contradecirse a sí mismo (krishnastu bhagavân swayam). El sabio escolástico es aquel que explica una escritura resolviendo aparentes contradicciones.Regresemos a la pregunta de Mahârâj Parikshit. Aquí Los âchâryas explican que ‘amshena’ no significa ‘como un amsha’, sino de acuerdo a la gramática Sanskrit, ‘amshena’ también significa ‘con un amsha’. Si nosotros aceptamos el último significado, entonces la declaración es como sigue – “Oh más grande de Los sabios, por favor descríbeme la gloria de Sri Krishna Quién apareció con amsha (Señor Balarâm) en el linaje del más recto Rey Yadu.”Similarmente la intención de los devatâs también cambiaría – “Querida Madre, La Suprema Personalidad ha aparecido con amsha (aquí ‘amsha’significa ‘shakti’ o Su Potencia) en tu vientre para nuestro bienestar.”Mahârâj Nanda ha dicho - “Yo considero a Krishna amsha (parte) de SriNârâyan.” 

(S.B.10.26.23)


Esta es estrictamente la opinión personal de Nanda Mahârâj y NO del Srimad-Bhâgavatam.De la misma forma, encontramos la palabra ‘kalâ’ (parte de la parte de laSuprema Entidad) con referencia a Sri Krishna.“’kalâ’ significa ‘parte de la parte” 

(C.C)

“vabhou bhuh pakva-shasyâdhyâ kalâbhyâm nitarâm hareh”.

– (S.B.10.20)

Este verso aparentemente significa – “La tierra se veía extremadamenteexuberante con ricas cosechas doradas, para darle la bienvenida a Sri Krishna y Baladev Quien apareció como El kalâ Sri Hari.”El significado del verso de arriba indica que el exponente del Srimad-Bhâgavatam está declarando a Sri Krishna como ‘swayam Bhagavân’ y en el mismo aliento él lo está declarando como ‘parte de la parte’. ¿Acaso Vyâsdev se ha vuelto loco? Definitivamente no. En verdad, siguiendo las reglas de la gramática Sanskrit, nosotros podemos romper la palabra ‘kalâbhyâm’ en ‘kalâ’ y ‘âbhyâm’. ‘kalâ’ significa ‘La tierra y ‘âbhyâm’ significa ‘por Sri Krishna- Balarâm’. Ahora toda la oración dice - “La tierra estaba extremadamente embellecida con ricas cosechas doradas, por (la aparición de) Sri Krishna y Balarâm.”Si aceptamos este significado entonces la escritura no se contradice a símisma. Los preceptores también apoyan explicaciones que resuelvenaparentemente declaraciones inconsistentes. Nosotros vemos en el Srimad-Bhâgavatam 

(10.89.58) 


“dwijâtmajâ me yuvayodidrikshunâ,mayopanitâ bhuvi dharma-guptaye,kalâvatirnou-avanerbharâsurânhatveha bhuyastarayetamanti me.”

El significado aparente de este verso es – “Bhumâ-purush está diciendo a Sri Krishna y Arjuna – Yo quería verte, entonces yo traje a los niños Brahmin-aquí. Ambos han aparecido como mi ‘kalâ’ para proteger la rectitud. Matar a los Asuras quienes son una carga para la tierra y regresar rápidamente a mí.”Esta traducción está en desacuerdo con algunos otros versos del Srimad-Bhâgavatam que proponen a Sri Krishna como ‘Swayam Bhagavân’. Ya que ningún âchârya ha aceptado este significado. Ellos han roto ‘kalâvatirnou’ en ‘kalâ’ (=tierra, la cual es una parte de Su parte) y ‘avatirnou’ (=descender) para que así este verso gane la connotación correcta – “Yo quería verlos; entonces yo traje a los niños Brahmin-aquí. Ambos han descendido en mí ‘kalâ’ (tierra) para proteger la rectitud. Matar a los asuras que son una carga en la tierra y regresarlos rápidamente a mí.” Este es el significado real del verso.Bhumâ-purush estaba deseando obtener el darshan de Swayam Bhagavân Sri Krishna, ya que El es la belleza y dulzura personificada. Sin embargo es imposible para Bhuma-purush traer a Sri Krishna desde Dwâraka a Mahâkâlpur y contemplarlo. El sabe que Sri Krishna es ‘brahmanyadev’– Que El puede hacer cualquier cosa para ayudar a un Brahmin. Por esto que para satisfacer su intenso deseo de contemplar a Sri Krishna el ha secuestrado los niños Brahmin.

“viprârtham-eshyate krishno nâgachchhed-anyathâ twiha’.


(Harivamsha)

Significado – “Sri Krishna fué debido a los brahmin, de otra manera El nohubiese ido allá.”Esto indica que Bhumâ-purush no podia forzar a Sri Krishna de hacer nada; El es dependiente del deseo de Sri Krishna. El deseaba el darshan de Sri Krishna ya sea que él fuera obtener el darshan o no dependía del deseo de Sri Krishna; estos hechos prueban que Bhumâ-purush es una parte y Sri Krishna es la fuente.Especialmente la historia de Bhumâ-purush pertenece a la categoría ‘âkhyân’, mientras ‘krishnastu bhagavân swayam’ es Shruti. Shruti es imparcial y más fuerte que âkhyân. Cuando las dos declaraciones en las escrituras al parecer se contradicen una con otra, tenemos que aceptar lo que dice la de más fuerte categoría – esta es la regla de la filosofía Mimânsâ. Entonces cualquier cosa que un âkhyân pueda decir, ‘krishnastu bhagavân swayam’ es una declaración extremadamente fuerte y derrota todo lo demás.Nuestros oponentes ponen otro argumento – Sri Krishna ha dado obediencias a Bhumâ-purush, entonces él es más grande que Sri Krishna.Aunque nosotros accedemos en que alguien que da obediencias tiene unestatus menor, nosotros no podemos utilizar la misma lógica aquí. Sri Krishna da obediencias porque El está haciendo el papel de un humano. Es una parte de Su pasatiempo trascendental. ¿Por qué, Sri Krishna ha dado obediencias a Nârad Muni, La Montaña de Govardhan, el sol, y el fuego? – ¿Acaso esto significa que ellos son todos más grandes que El? El Señor Râmchandra ha alabado al mar y le ha dado obediencias, ¿Eso hace que el mar sea más excelso que el Señor Râm? Actualmente estas actividades son partes de sus dulces leelâs humanos y aumentan el encanto de los leelâs.


1 Harivamsa Purân y Mahabhârat se complementan el uno al otro.

Harivamsa especialmente describe los pasatiempos del señor supremo que tomaron lugardespués de la batalla en Kuruksetra, incluyendo su pasatiempo de desaparición. Harivamsa es considerado un suplemento del Mahabharata.Harivamsa consiste en acerca de sesenta mil versos; fue recitado primero por el sabio,Vaisampayan, al Rey Janamejaya. En esa asamblea, Ugrasrava o Sauti también estabanpresente. Luego, por petición de los sabios en Naimisaranya, encabezados por Saunak, Sauti otra vez recitarón el Harivamsa Purân.Un punto más – el Nârâyan que Arjun vió en Mahâkâlpur tenía ocho brazos. De acuerdo al Nârâyan-tattva, El Nârâyan de cuatro brazos es más grandioso que la forma de ocho brazos. Vemos en la glorificación de Brahmaji–

“nârâyano’ngam narabhujalâyanât” – El claramente describe al Nârâyan de cuatro brazos como parte de Sri Krishna.Nuestros oponentes citan las escrituras tales como El Vishnu Purân para probar que Sri Krishna es el señor Nârâyan’s ‘kesh-avatâr’ (encarnación del cabello).Hay una historia en El Sri Vishnu Puran, Harivamsha and Mahâbhârat. Dice que cuando los devatâs oraron a Kshirodakashâyi Vishnu para remover la carga de la tierra El sacó dos pelos ‘kesh’ (pelos) de su cabeza – uno negro y el otro blanco. Estos dos cabellos aparecieron como Sri Krishna y Balarâm en la dinastía Yadu para salvar la tierra. Sin embargo, aquí la palabra kesh no es posible que signifique ‘cabello’ debido a que el Señor Nârâyan es eternamente joven y está más allá del efecto del tiempo. ¿Cómo es que El puede poseer un cabello blanco? Aquí, ‘kesh’ significa ‘refulgencia’. Sri Krishna Mismo ha dicho –

“amshavo ye prakâshante te mama kesha-sangitâh, sarvagyâh keshavamtasmân mâmâhurmunisattamâh.” 

(Mahâbhârat)


Significado - “‘kesh’ es la refulgencia máxima que emana de Mí. Comoresultado los sabios me llaman a Mí ‘Keshav’.”Es por esto que Kshirodakashâyi Nârâyan señaló a los dos rayos – uno oscuro y el otro brillante para insinuar que Sri Krishna, Quién es de complexión oscura y Balarâm Quién es claro, descenderían a la tierra. Ellos serían refulgentes. Por indicar los rayos sobre su cabeza, él también proclamó que esta vez Swayam Bhagavân, Quién es mi Maestro y el señor de todas las encarnaciones aparecería. Así que ya no necesitan preocuparse por salvar la tierra.Sri Vyâsdev está muy correcto en su sentido y no se contradice a sí mismo. Es solo que nosotros no entendemos estos versos en su perspective correcta. Hay otra forma de resolver las aparentemente conflictivas declaraciones –

“Algunos dicen que Sri Krishna es verdaderamente Sri Nara-Nârâyan, mientras otros dicen que es El Señor Vâman; aún otros dicen que Sri Krishna es la encarnación de Kshirodakashâyi Vishnu. Nada es imposible – todos están diciendo la verdad –ya que, Sri Krishna es la fuente de todas las encarnaciones. Cuando El desciende a la tierra todas las encarnaciones vienen y se unen a Él. Cualquier forma que une adore, uno dice Sri Krishna es esa forma divina. Todo es possible con Sri Krishna – No tengan dudas acerca de esto.” 


YADU GOPALA DAS