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| YADU GOPALA DAS (Kerala-2011)
"GURU-SADHU-SASTRA"
Sri Krishna Bhajanamrita
(El Maestro Espiritual y el Discípulo)
"Verso 65: Ante Tales Circunstancias Uno No Debe Tener Ninguna Duda Pensando, “¿Cómo Puedo Abandonar a Mi Maestro Espiritual?”. Con Un Fuerte Deseo Por Ejecutar Servicio Devocional Espontáneo a Los Pies De Loto Del Señor Krishna, La Suprema Personalidad De Dios, Un Devoto Acepta El Refugio De Un Maestro Espiritual Como Vía Para El Servicio a Sus Señorías. Sin Embargo, Después De Aceptar la Responsabilidad De Servir Al Maestro Espiritual; Si Ese Maestro Espiritual Desarrolla Cualidades “ASÚRICAS” ó Una Mentalidad Demoníaca, Entonces Es DEBER De Uno RECHAZARLO Como a Un Guru “ASURA” y Aceptar y Adorar En Su Lugar a Un Maestro Espiritual Consciente De Krishna."
YADU GOPALA DAS
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miércoles, 27 de mayo de 2015
"GURU-SADHU-SASTRA"
lunes, 25 de mayo de 2015
"LOS DEVOTOS..."
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| YADU GOPALA DAS (Ganga-Rishikesh)
"En El Significado Del Srimad Bhagavatam 8.20.3 Dice:
“Los Devotos Muy Elevados Pueden Ser De Dos Clases: Sadhana-Siddha y Kripa-Siddha. Sadhana-Siddha Es Aquel Que Ha Llegado a la Posición De Devoto Gracias a la Práctica Sistemática De los Principios Regulativos De Los Sastras, Siguiendo las Órdenes y Directrices Del Maestro Espiritual. Cuando Alguien Emprende Ese Servicio Devocional Sistemático, Es Seguro Que, Con el Paso Del Tiempo, Acabará Alcanzando la Perfección. Pero También Hay Otra Clase De Devotos Que, Pese a No Haberse Sometido a las Prácticas Del Servicio Devocional Con Todas las Particularidades Requeridas, Han Alcanzado De Inmediato la Perfección Del Servicio Devocional Puro Por La Misericordia Especial Del Guru y De Krishna, El Maestro Espiritual y La Suprema Personalidad de Dios.”
YADU GOPALA DAS
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jueves, 21 de mayo de 2015
"LOS FALSOS GURUS..."
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| SRI PRANA KRISHNA DAS BABAJI MAHARAJA (GURUDEVA) YADU GOPALA DAS
"En Kali Yuga Muchos de los Que se Llaman "Gurus Puros" Sostienen que todo el que Razona, Piensa y Descubre Sus Fechorías son Simplemente "Almas Caídas" ó "Almas en Maya". En Esta Era de Kali Evidentemente las Personas Son Mucho Más Perezosas y Pocos Son los que Profundizan, Investigan y Entonces Toman Las Escrituras Védicas, Quedan Atrapados por el Modesto "Guru-Dios" Que Solo Pide Entrega Incondicional a Cambio de Un Refugio Que va a Desmoronarse Apenas Abandonemos Este Cuerpo... Construyen "Cielos Espirituales" Ficticios e Infantiles Para Que los Adeptos a Estos "Castillos de Arena", Queden Esperando el Milagro de Que la Marea Trascendental Verdadera No Los Borre de Su Propia Playa... Mientras Tanto, Acumulan Poder, Riquezas y Explotan a Los Discípulos Fieles e Ignorantes. Todo Esto a Cambio de una Liberación Que Jamás Podrán Otorgar a nadie, Más Allá de Haber Quedado Ellos Mismos en Medio de un Infierno Karmático del Que no Saldrán Por Más Que Pidan Clemencia, ya Que Han Sido y Existido Como Impostores y Ofensores del Santo Nombre de Dios. Disfrutadores del Abuso En Todas Sus Formas, Presentadores Del Supremo Sin al Menos Conocerlo... Hablan de Dios y Mienten, Desvían Almas y No Se Arrepienten, Son Los Líderes de Kali Yuga, Los Profetas Anunciados, Los Que Están en la Picota, pues ya Les Queda Muy poco..."
¡A Los Pies De Loto De Sri Prana Krishna Das Babaji Maharaja!
YADU GOPALA DAS
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martes, 19 de mayo de 2015
"¡SUELTA EL EGO DE UNA VEZ!.."
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| YADU GOPALA DAS "Todavía Uno Acarrea Una Cierta Idea De Separación Del Resto De la Existencia. Esa Separación Nos Mantiene Inaccesibles a Todas las Bendiciones Que Son Nuestro Derecho De Nacimiento. Si Podemos Soltar Esas Paredes y Abrirnos a la Inmensidad De la Realidad, Desapareceremos Como Entidad Separada. Pero Este Es Sólo Un Lado. En el Otro Lado Apareceremos Como la Eterna, Inmensa y Vasta Realidad: la Experiencia Oceánica, Que Es la Única Experiencia de Iluminación ó Liberación. Primero Tenemos Que Librarnos Del Ego. Ese Es Nuestro Trauma Psicológico, ó Mejor Aún, Nuestro Drama Psicológico. Hay Religiones Que Han Aceptado el Falso Ego Como la Consumación De Todo, y Que No Hay Nada Más Allá de él. Esa Es la Religión De Todos Los Ateos De las Diferentes Tendencias. Puede Que el Ateo No Sea Comunista, Pero el Ateo De Un Modo ú Otro Se Detiene En el Ego; Esa Es Su Realidad Última. Es el Hombre Más Pobre Del Mundo. Excepto el Ateísmo, Todas las Demás Religiones... Porque Considero el Ateísmo También Un Tipo De Religión, Una Forma De Religión Inferior a las Restantes Religiones. El Cristianismo, El Judaísmo, El Mahometismo, El Hinduísmo, El Islam, Van Un Paso Más Allá. Todas Ellas Insisten En Que Tienes Que Abandonar el Ego y Reconocer Nuestra Auténtica Realidad, El Ser Real. Pero Hay Religiones y Filosofías, Como La Conciencia de Krishna , Que Llegan Hasta el Final Del Camino. No Se Quedan Satisfechas Sólo Soltando el Ego. Sólo Se Quedan Satisfechas Cuando Ya No Hay Nada Más Que Soltar -Se Va Hasta el Sí Mismo- El Hogar Verdadero, La Morada de Sri Krishna, Cuando la Casa Está Absolutamente Vacía, Cuando Puedes Decir: «Yo Soy Un Eterno Siervo del Señor». Este Humor Crea el Espacio Para el Florecimiento Definitivo. No Proviene De Ninguna Otra Parte. Siempre Ha Estado Ahí, Atestada De Muebles Carcomidos, De Cosas Innecesarias. A Medida Que Suprimes Todas Esas Cosas y La Subjetividad Se Vacía -Exactamente Igual Que Un Cuarto Se Vacía Cuando Quitas Todas las Cosas Que Había En él-, En Este Estado De Nuestra Subjetividad Florece la Flor De la Experiencia Definitiva: Ya Eres Un Siervo de Dios. Naturalmente, Ya No Puedes Conservar Tus Antiguas Miserias, Tus Viejos Traumas y Dramas. No Puedes Tener Ninguna Conexión Con Tu Propio Pasado; Te Has Elevado Abruptamente De Todo lo Que Solías Ser. Súbitamente Hay Una Apertura Nueva, Totalmente Fresca... En Cierto Sentido, Desapareces, el Viejo y Sus Miserias Desaparecen. En Cierto Sentido Tu Auténtica Esencia Tiene la Primera Oportunidad De Alcanzar Plenamente Su Gloria, Su Esplendor Absoluto, La Conciencia de Krishna. Esto Es lo Que Es la Iluminación. Es Un Proceso Negativo en Cierta Forma: la Negación Del Ego. iY la Explosión! Súbitamente Has Llegado a Casa, ¡La Morada Eterna de Sri krishna! Junto Con la Revelación De Que Nunca Estuviste Fuera Del Hogar. Siempre Has Estado Ahí, Sólo Que Tus Ojos Estaban Enfocados En los Objetos. Ahora Todos Esos Objetos Han Desaparecido. Sólo Permanece Un Atestiguar, Una Consciencia De Krishna Pura. Con Este Atestiguar Concluye Toda La Miseria y Todo El Infierno. Es También el Comienzo Del Regreso a Nuestro Verdadero Hogar: Por Primera Vez las Puertas Están Abiertas." YADU GOPALA DAS |
jueves, 14 de mayo de 2015
"EL NÉCTAR COMIENZA A BROTAR"
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| YADU GOPALA DAS (Vrindavan-2015-Enero)
"El Srimad Bhagavatam Dice:
El Señor Krsna, quien es afectuoso hacia sus devotos, está situado en sus corazones extirpando todos los elementos inauspiciosos de los corazones de aquellos que han resuelto escuchar sus mensajes y quienes se vuelven virtuosos por escuchar y cantar apropiadamente. Por asistir regularmente a las clases del Srimad Bhagavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo aquello que perturba al corazón es prácticamente destruido por completo y el amoroso servicio que se le presta a la suprema personalidad de Dios quien es alabado con canciones trascendentales se establece en el corazón como un hecho irrevocable.(SB 1.2.17-18)
El primer verso (srnvatam sva-kathah krsnah...) se refiere al estado de inestabilidad o anisthita-bhakti, al de estable o naisthiki-bhakti, que hará su aparición luego en el segundo verso. La supresión de todos los elementos inauspiciosos (abhadrani vidhunoti) que viene entre estos dos estados se refiere al estado de anartha nivrtti. Las palabras nasta-prayesu abhadresu (lo inauspicioso es casi destruido) significan que una pequeña porción de anarthas no son aún destruidos, así el orden correcto de acuerdo al Srimad Bhagavatam anisthita-bhajana-kriya, anartha-nivrtti, y luego nisthita-bhajana-kriya. Entonces en su lugar apropiado, nisthita-bhakti será ahora discutido. Nistha significa tener la cualidad de la estabilidad, o naiscalyam (sin-movimiento), aunque un devoto se esfuerza todos los días, si los anarthas están aun presentes él no la obtendrá (nistha), esto es debido a estos seis obstáculos persistentes: laya (dormir),viksepa (distracción), apratipatti (indiferencia o desinterés por los aspectos espirituales), kasaya (tendencia a los malos hábitos) y rasasvada (saborear el placer mundano). Luego del estado de anartha-nivrtti, cuando estos obstáculos son casi destruidos por completo, uno logra estabilidad. Así el síntoma de nistha es la ausencia de estos cinco obstáculos. Laya significa la tendencia a dormir durante el kirtana, sravanam y smaranam (japa), con propensión a aumentar. Viksepa significa distracción en temas mundanos mientras hace servicio devocional (hablar prajalpa mientras canta rondas). Apratipatti se refiere a la inhabilidad ocasional para ejecutar kirtana u otro servicio a pesar de la ausencia de laya o viksepa. Kasya se refiere a la tendencia innata a la cólera, codicia y arrogancia. Rasasvada significa la inhabilidad de fijar la mente en kirtana y otros servicios si uno da la oportunidad para el placer sensual.
Nisthita-bhakti aparece en ausencia de esas faltas.
Tan pronto como el irrevocable servicio amoroso es establecido en el corazón. Los efectos de las modalidades de la naturaleza material de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria y la ira, desaparecen del corazón. Luego el devoto se establece en la bondad y él se vuelve completamente feliz. (SB 1.2.19) Aquí la palabra “ca” usada en sentido colectivo, se refiere a la presencia de la pasión y la ignorancia. Como quiera que las palabras etair anaviddham (no tan afectado por esto) indican que estas impurezas, aunque aún están presentes en forma leve en el estado de bhava, ellos no actúan como un obstáculo para el bhakti. Nistha es de dos tipos: concerniente al bhakti directamente (saksat-bhaktir-vartini). saksat-bhakti tiene formas ilimitadas, pero hay tres divisiones básicas: corporal, vocal y mental (kayiki, vaciki,manasi). De acuerdo con algunos sabios, primero se obtiene estabilidad en los servicios burdos (físicos), luego en actividades verbales (kirtana) y finalmente en actividades mentales (recordar y meditar). Otros discrepan con esta progresión diciendo que anhelan servir al Señor en una forma particular debido básicamente a la naturaleza individual de los devotos, cuya fuerza física, verbal y mental puede variar. Elementos favorables al bhakti hace referencia a la humildad, ofreciendo respeto a los demás, siendo amistoso y misericordioso. Aveces se pueden ver estables semejantes cualidades en un devoto autocontrolado que carece de estabilidad en el bhakti, mientras que de otra parte uno puede percibir estabilidad de estas cualidades en un devoto arrogante que está estable en bhakti. Apesar de esto por la presencia o ausencia de estabilidad en bhakti mismo (saksat-bhakti), más bien en las cualidades de bhakti, sabios y estudiosos entienden la actual presencia o ausencia de nistha. Aquellos que son inexpertos, son incapaces de percibir la verdad. Esto es confirmado por los versos anteriormente citados, Bhaktir bhavati naisthiki, con la aparición de naisthiki-bhakti, tada rajas tamo-bhavah...etair anaviddham, aunque rastros de las cualidades nacidas de rajo-guna y tamo-guna pueden presentarse ellos, no afectan significativamente al devoto. En resumen, lo que ha sido mostrado es que la laxitud o intensidad de empeño, así como la dificultad o facilidad al escuchar, cantar o realizar cualquier otra practica devocional, son los criterios para determinar los dos tipos de bhakti llamados estable o inestable."
YADU GOPALA DAS
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"ENCANTAMIENTO DEL CORAZÓN"
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| YADU GOPALA DAS (Ganga-Rishikesh-2015/Enero)
"Luego cuando el gusto por hacer bhajana es extremadamente intenso, y Krsna se vuelve el único objeto de su servicio devociónal, uno obtiene asakti o vínculo. En el estado de asakti, la anhelada enredadera del bhakti da por frutos racimos de capullos que proclaman la dulce aparición de las flores de bhava y luego los frutos de prema. La diferencia entre ruci y asakti es que ruci principalmente es bhajana, práctica devocional como está expuesta, mientras que en asakti es el Señor el objeto del bhajana, tal como está expuesto. Actualmente ruci y asakti, ambos, así como sus manifestaciones, son similares, pero ellos difieren en que ruci es el estado inmaduro de vínculo, mientras que asakti es el estado maduro, asakti le da brillo al espejo del corazón en semejante estado de reflexión en el Señor, esté se puede hacer casi visible.
“¡Oh mi mente es sacada por los deseos materiales, déjeme fijarla en el Señor!” previo al asakti, en la comprensión de que su mente ha sido subyugada por los objetos y los deseos materiales, el devoto por su propio esfuerzo, casi aparta su mente de ellos y trata de fijarla en la forma del Señor, cualidades, pasatiempos ...etc. A la aparición de asakti, de cualquier manera la absorción de la mente en el Señor es automática, sin esfuerzo. Inclusive en el estado de nistha, un devoto es incapaz de detectar cómo y cuándo su mente se aparta de los tópicos del Señor, y se fija en los deseos materiales. Por el contrario en el estado de asakti uno no sabe cómo y cuándo la mente se aparta de los tópicos mundanos y espontáneamente se absorbe en los temas del Señor, en un nivel más bajo que asakti jamás se podrá experimentar ésto. Sólo un devoto en este nivel puede saber que es asakti. Temprano en la mañana, viendo otro devoto, el empezó a hablar. “¿De dónde viene? ¿Usted por casualidad lleva puesto alrededor de su cuello un hermoso salagrama-sila ?
Cantando su lengua suavemente se estremece a cada momento al saborear el néctar de Krsna, no entiendo por qué usted está dando su darsana a un individuo tan desafortunado como yo, haciéndome muy feliz .Hábleme acerca de los lugares sagrados que usted visitó, describa a todas las almas puras a quienes vio y que gloriosas realizaciones compartieron con usted, usted mismo es perfecto al igual que ellos.” en esta forma él pasa algún tiempo tomando néctar en conversaciones intimas.
De otra parte, otro devoto dice: “ la encantadora escritura debajo de su brazo lo hace ver muy elegante, de esta forma veo todo lo erudito y realizado que es usted . Amablemente recite un verso del décimo canto y déle vida al pájaro Cataka de mis oídos que están a espera de las gotas de lluvia del néctar de sus significados. Escuchando los comentarios del devoto su pelo cae en éxtasis. Yendo en otra dirección, observando una asamblea de devotos, él puede decir, “hoy mi vida será exitosa, gracias a la asociación de devotos podré destruir todos mis pecados.” Pensando en esta forma, él ofrece reverencias a los devotos cayendo en dandavats. Siendo bienvenido afectuosamente por el más erudito maha-bhagavata, la corona de joyas de todos los devotos, él se sienta primero, en una postura sumisa, humildemente implora misericordia para sí mismo con lágrimas en sus ojos. “Oh maestro, tú eres la corona de joyas de los facultativos capaz de curar la grave afección del materialismo que aflige a todas las entidades vivientes en los tres mundos. Yo soy el más caído y depravado. Por favor tome mi pulso, diagnostique mi enfermedad y dígame que medicina, o dieta debo tomar. Gracias a esta droga milagrosa, déme el deseo de nutrirme.” Lleno de alegría por la misericordiosa mirada de ese maha-bhagavata y el dulce néctar de sus mágicas palabras, él permanece al servicio de los pies de loto de ese devoto por pocos días más.
A veces paseando por el bosque, saturado de amor, él intuitivamente interpreta los movimientos de la naturaleza como signos de lo favorable o desfavorable que está Krsna con él. “ Si Krsna me da su misericordia entonces, es porque el venado en la distancia vendrá hacia mí en tres o cuatro pasos. Pero si no, él dará la vuelta y saldrá corriendo. En las afueras de una villa, viendo a un niño brahmana, jugando como recordando al niño santo, sanaka, el inquirirá de éste, “ ¿podré ver a Vrajendra-Kumara?” No. Oyendo esta simple sílaba, él podrá deliberar si tomar la respuesta en el aspecto de su rostro o buscar un significado mas profundo.
A veces él estará en su casa como un poderoso, pero miserable comerciante deseoso de riqueza. “¿ A dónde iré?, ¿Que haré?, ¿cómo haré para poner las manos sobre mis objetos de deseo?” con un apecto de cansancio, él perderá todo el día en estos pensamientos mientras duerme, camina o viaja. Cuando se le pregunta por sus asuntos, él, algunas veces actuará como un mudo, y en otras fingirá normalidad, él esconderá sus sentimientos verdaderos. Sus amigos pueden argüir, “recientemente él se ha vuelto atolondrado.” Sus vecinos concluirán que él es un idiota de nacimiento. Los seguidores de mimamsa ( la filosofia de jaimini) pensaran de él como un tonto. Aquellos que estudian el vedanta lo considerarán en ilusión, los practicantes de actividades piadosas dirán que está descarriado, los devotos dirán que él ha logrado la esencia, los ofensivos pensarán que es un pretencioso, pero ese devoto, abstraído del honor y el deshonor, habiendo caído en la gran corriente del río celestial de vínculo con el Señor (asakti), simplemente continuará igual."
YADU GOPALA DAS
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"PREDICA..."
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| YADU GOPALA DAS (India 2015/Enero/Kerala)
"Durante Su recorrido por el Sur de la India, Sriman Mahãprabhu había convertido a muchos lugareños de esa parte del país al Vaisnavismo, distribuyendo el amor de Dios, purificando dichos lugares con el canto resonante de los Santos Nombres de Dios. Finalmente en Su deambular, llegó al sitio llamado Kurma, tomando a los adeptos de la Deidad regente, el Señor Kurma Deva. Sri Srila Prabhupada escribe en su comentario, referido a este lugar: El sitio Sri Kurma está a 8 millas al Este de la línea V.N.R., Ganjam Jela, Estación de Ferrocarril Cika Kola. Este es el punto más famoso de peregrinaje en la zona, donde se halla presente la Deidad de Kurma. En el siglo XI, Sri Ramuna Ãcãrya, siendo transportado volando del Puri Dhãma por el Señor Jagannãtha, aterrizó en este mismo lugar. Creyendo en un principio que la Deidad regente era el Señor Siva, inició la práctica de severos votos, como ser el ayuno, indignado, mas posteriormente, en sus meditaciones, comprendió que esta Deidad no era otra que el Señor Visnu y La sirvió con entusiasmo. Un Brahmana piadoso llamado ‘Kurma’ que vivía en ese lugar, había invitado a Sriman Mahãprabhu, y con otros miembros de su familia Lo asistió con el servicio y cuidado más amorosos. En el momento de la partida de Sriman Mahãprabhu, esta buena alma fue superada por los dolores de separación amorosa, lo que le hicieron implorar a Sriman Mahãprabhu que lo llevara con El en su viaje. Sriman Mahãprabhu, estando satisfecho con la naturaleza de su amable servicio y adoración, comentó con gravedad:
Sriman Mahãprabhu, quien había realizado el pasatiempo de tomar donaciones de la casa del Brahmana, dijo gravemente a éste que tomara los Santos Nombres constantemente y paralelamente predicar este Nombre a los demás. De esta forma, se ocuparía en actividades de bienestar social para otros y la energía material no podría influenciarlo de ninguna manera, y podría asociarse con el Señor en un futuro próximo.
Similarmente al propio Sriman Mahãprabhu, viajando desde el lugar santo de Nilacala hasta Setu Bandhu, predicó los Santos Nombres en cada pueblo, a lo largo del camino, haciendo que todos danzaran con el sonido de los Santos Nombres, en éxtasis espiritual. Sriman Mahãprabhu, tras quedarse a pasar la noche en la casa del Brahmana, a la mañana siguiente, después de Sus actividades purificatorias diarias partió, con su anfitrión siguiéndolo por cierto trecho. Tras desearle adiós al Señor y regresar a su casa, el Brahmana notó cerca a otro Brahmana de nombre Vasudeva, quien estaba afligido por una abominable enfermedad, lepra en su estado latente. Se golpeaba el pecho y rodaba por tierra dolorido, por no haber tenido la audiencia con el Señor, la cual había anticipado ansiosamente. El Señor Gaurasundara ya había recorrido cierta distancia, empero, siendo el morador interno de todos los corazones, regresó a ese preciso lugar y derramó Su misericordia sobre el Brahmana. El Brahmana Vasudeva no solo obtuvo la visión de Su forma trascendental, sino que fue también abrazado con gran afecto por el Señor Gauranga. Milagrosamente, todos los síntomas de esta terrible enfermedad desaparecieron de su cuerpo y recuperó su hermosa apariencia anterior, en contacto con el cuerpo espiritual de Sriman Mahãprabhu. El Brahmana Vasudeva, pasmado y maravillado, con lágrimas en sus ojos, comenzó entonces a citar versos del Srimad-Bhãgavatam 10/81/16, como habían sido hablados por el devoto Sudama:
Significado: Sudama dijo, “No soy nada, sino el Brahmana más bajo y pecaminoso; cómo podría compararme de alguna manera con el Señor de toda opulencia, Sri Hari. De todos modos, El con Sus dos brazos ha abrazado a esta persona baja”.
Seguidamente él, Vasudeva, habló de nuevo llorando y con tonos entrecortados: “Solo el Señor original, el Salvador de los caídos y bajos puede realizar este acto tan magnánimo. He sido afligido con esta disgustante enfermedad y el hedor de mis miembros afectados causaba que hasta las personas más bajas huyeran de mí. De todos modos, el Controlador Independiente, cuya naturaleza es afligirse ante la miseria ajena, me ha abrazado misericordiosamente en mi condición miserable. ¡Oh Señor Hari! Estimo mi anterior estado intocable como posición superior, pues el conocimiento de mi elevada cuna podría aventar el orgullo falso, lo que me hará olvidar el amparo de Tus pies de loto”. Al oír estas gentiles palabras, Sriman Mahãprabhu lo consoló, diciendo: (M/7147-148)
“Canta los Santos Nombres constantemente y entrega los Santos Nombres a los demás, y de este modo ningún orgullo te afectará. El Señor Sri Krishna te aceptará definitivamente si sigues estas instrucciones”. Tras consolarlo de ese modo, Sriman Mahãprabhu desapareció, dejando a los dos Brahmanas abrazados y llorando en el humor de separación. En el Caitanya Caritãmrta se refiere este incidente como la liberación de Vasudeva; aquí hemos observado específicamente la forma en que Sriman Mahãprabhu brindó instrucciones a los Brahmanas de que cantaran los Santos Nombres constantemente y lo predicaran, mostrando un debido ejemplo a los demás.
El sumamente adorable Srila Prabhupada comenta: Aquel que se rinde a Sriman Mahãprabhu y decide Servirlo, el Señor Gaurasundara seguramente acepta su servicio devocional. Mas hay ciertas normas a ser observadas estrictamente. Mientras se está en la vida familiar, se debe practicar el canto y dejar de lado el orgullo falso de ser un gran devoto. Además se debe, con el temperamento debido, conservar el intento de predicar los Santos Nombres de Krishna, para el bien de los demás. Nunca se debe creer que su servicio devocional es incomparable por el desarrollo del orgullo en hacer discípulos y predicar, sino que hay que continuar predicando humildemente y con fidelidad. En consecuencia, será bendecido en el sentido de que el prestigio falso y el deseo material nunca lo superarán. Muchos devotos sobresalientes como Sri Narottama Dãs Thãkura, Rãmanujãcãrya, etc., fueron criticados por la gente ignorante por aceptar muchos discípulos, pues lo veían como una señal de deseo material, no conducente a la devoción apropiada. Esta clase de gente necia, incurrió en tal sentido en ofensa a los pies de loto de los devotos puros del Señor. Estos ofensores deben recordar estas instrucciones concretas de Sriman Mahãprabhu y tratar de progresar siguiendo Sus pasos, a saber, predicando los Santos Nombres y dejando de lado todo sentido de falsa humildad. Estas instrucciones finales del Señor, fueron específicamente creadas para sus oídos. El Señor Caitanya, por Su amplia prédica, reinstauró la debida conciencia de las almas caídas. Ellas a su vez continuaron con esta labor de prédica, para revivir a otras almas condicionadas y de este modo Sriman Mahãprabhu expandió gradualmente la dinastía ‘Acyuta’ en prosecución de la devoción pura.
Por otro lado, hay muchos que, sin entender el propósito de las instrucciones del Señor de volverse guru y liberar a la tierra, en vez de ello, se inflan con arrogancia y prestigio falso, de un modo artificial. Estas gentes desviadas es seguro se deslizarán hacia las regiones infernales. Uno debe asumir el rol de sirviente del sirviente de los devotos, el guru y el Señor Supremo y en completa sumisión, sustentar sus instrucciones sobre su cabeza. El que se practique la conducta modelo apropiada de estas instrucciones implicará que no se cultiven las tendencias demoníacas en nadie. Sriman Mahãprabhu ha ubicado la real identidad de toda entidad viviente como no perteneciente a ninguna clase o credo en particular, sino como el sirviente del sirviente del esposo de las gopis (el Señor Krishna). Cuando esta realización concreta despierta eventualmente, con el deseo concreto de ejecutar actividades de bienestar social para los demás, luego no hay ansiedad de caer.
Nunca se debe tener el falso prestigio de que se es un gran devoto, pues sabed que es la puerta de entrada al infierno. Incluso después de aceptar discípulos, uno debe cuidar de estar libre de orgullo. Se incurre en ofensas por no obedecer las instrucciones de las grandes almas. Simplemente servir a dichas instrucciones con la boca, pero manteniendo interiormente el orgullo en el corazón, es seguro que al final uno será vencido por el poder de la energía ilusoria. ¡Nadie puede engañar al Señor omnisciente, presente en el corazón de todos! El deseo del Señor Gaura Hari es que la misión de la prédica vaya aparejada con nuestro carácter y ejemplo personal.
(Cc.Adi 4/101-103)
“Aquí Srila Sanãtana Gosvãmi alude al Nama Ãcãrya Srila Haridãs Thãkura, expresando que se deben cantar tres laks de Santos Nombres diarios. Algunas personas son de buen carácter, pero no predican, mientras que otros predicadores no ofrecen su propio ejemplo personal. Uno debe ejecutar ambas actividades, en la debida proporción, para hacer la obra de un ‘Ãcãrya’.
Sri Srila Prabhupada escribe: ‘Srila Haridãsa Thãkura era el guru del mundo entero. Cantar el Santo Nombre tras haber sido debidamente iniciado era su ejemplo constante y diario a los demás y por cantar deliberadamente los Santos Nombres en voz alta, pudo liberar a todos los seres vivientes, iniciándolos en el sonido de los Santos Nombres. En consecuencia, su conducta modelo, aunada con la propagación del Nombre fue el mejor ejemplo de quien ejecuta ambas actividades. La famosa declaración de Sriman Mahãprabu ( C.c.Adi 3/20-21)
“Para que la prédica del divino mensaje sea efectiva, uno primero debe practicarla en sí mismo”.
En el Srimad Bhagavad-gitã, el Señor Krishna dice a Arjuna:
“Lo que sea que establece la gente erudita, es aceptado por la gente común”.
Esta palabra ‘srestas’ denota al ‘Ãcãrya’ o aquel que guía personalmente a las personas por su conducta. Su conducta es usualmente seguida por las masas. En el Mahãbharata, Mahãrãja Yudhisthira, en respuesta a la pregunta del Señor, en relación a cual es el mejor sendero posible, cita: mahãjana yena gatah sa panthah. El mejor recurso es seguir implícitamente el sendero trazado por las grandes almas. Las cuatro faltas comunes no están presentes en estas grandes almas. Estas faltas son, la ilusión, que es confundir algo que no es cierto como real, el descuido o inestabilidad de la mente, la imperfección de los sentidos, como en la visión de espejismos y la usual tendencia engañadora, que consiste en insistir que se sabe algo, cuando en verdad no es así. Al respecto, las grandes almas que están bien versadas en las verdades más elevadas y poseen conocimiento de las Escrituras, están libres de estas cuatro faltas. Ellas están dotadas por naturaleza de buena conducta y carecen por completo de envidia, enemistad, ira e hipocresía. Las profundas palabras veraces de tales maestros, se consideran como evidencia. Por otro lado, si la persona es versada en las diferentes Escrituras y erudita en el hablar, y empero su carácter es desviado, luego su instrucción a los demás es de poca utilidad. En resumen, predicar los mensajes sagrados sin el ejemplo personal y la práctica, es de poco provecho. El Rey Pariksit, al disciplinar a la Personificación de Kali, accedió a su honesto ruego y le concedió cinco lugares para su residencia, para que floreciera la irreligión. Estos son, las apuestas, licores y demás estimulantes, relaciones sexuales ilícitas, la violencia (la matanza brutal de criaturas indefensas) y el oro (el dinero usado debidamente en el servicio del Señor no entra en esta categoría). La práctica de los juegos de azar fomenta la deshonestidad, beber intoxicantes y tomar estimulantes lleva a la pérdida de las austeridades; el mezclarse con mujeres conduce a la falta de higiene y la violencia hacia las criaturas vivientes, conlleva a un temperamento desprovisto de compasión. Así pues, todas las formas de irreligión emergen de estos vicios. Ciertamente, la codicia o acumulación ilegal de oro o dinero es la causa de los otros cuatro vicios, aunque en sí misma ocupa la quinta posición. De ahí que los que deseen su mayor bienestar, no deben consentir en ninguna de estas actividades pecaminosas en absoluto, en especial la persona de mentalidad religiosa. Un rey, líder espiritual o 'guru’ deben apartarse completamente de todas estas actividades. Tal indulgencia en la irreligión, solo deteriora el carácter del individuo y toda su supuesta prédica no servirá de nada. Sriman Mahãprabhu dice a Sanãtana Gosvãmi:
Srila Bhaktivinoda Thãkura comenta: de un modo directo, la conducta Vaisnava es la asociación de los devotos puros e indirectamente, atento a este principio, el rechazo de la mala asociación. La mala asociación es de dos tipos: la asociación con mujeres y sus compañeros y también con los no devotos de Sri Krishna. Los devotos sinceros deben esforzarse atentamente por evitar dicha mala asociación.
Sri Srila Prabhupada comenta: la sustancia de la debida conducta vaisnava es el rechazo de los no devotos. Ellos son quienes se casan con las mujeres en contra de los mandatos de las Escrituras y son gentes adversas al Señor Krishna. Quienes se casan normalmente con las mujeres son de dos clases: aquel que se liga con su esposa casada, en armonía con la vida familiar del ‘sistema varnasrama’ y aquel que consiente engañosamente en la relación ilícita, causando una perturbación en la ley establecida y el motivo principal de futuros nacimientos infernales. Aquel que consiente y disfruta de las actividades pecaminosas, difícilmente pueda ser calificado de 'vaisnava'.’ La piedad, la riqueza, la auto-satisfacción, se ven restringidas por este tipo de mala conducta. El cuarto objetivo ideal de la vida humana, que es la liberación, también es barrido por la asociación ilegal con mujeres y en otro sentido es más comprometedor y derogatorio, porque anula las urgencias naturales de la devoción pura por Sri Krishna. El trabajador fruitivo trata de disfrutar del mundo material por la gratificación personal de los sentidos, mientras que el impersonalista renuncia al mundo material para su salvación individual. En este sentido, ambos son culpables en el sentido de tener motivaciones egoístas e independientes, dentro del contexto de la hipocresía. No podemos calificar a esas personas de sirvientes del Señor Krishna, pues ellos son no devotos. Como el Señor Kapila informa a Su madre Devahuti (3/31/33)
“La veracidad, la limpieza interna y externa, la generosidad, la inteligencia, la modestia, la fama, la perseverancia, el control de la mente y los sentidos, menguan en la asociación con mujeres. Nunca debe uno asociarse con quienes están en el concepto corporal de la vida o con quienes son juguetes en las manos de las mujeres. No hay miseria más grande que la asociación con aquellos que se casan con mujeres o sus compañeros”. En conclusión, por muy inteligente, erudito o sabio orador que alguien pueda ser, si exhibe las siguientes malas características o mala conducta, nunca podrá predicar el Nombre, la fama, los pasatiempos del Señor Krishna. Como Srila Narottama Dãs Thãkura nos ha prevenido en el “Prema Bhakti Candrika”:
Significado: El conocimiento especulativo y la actividad fruitiva son tan peligrosos como veneno, pues nos apartan de la meta pura. Además, Srila Narottama continúa previniéndonos contra los yogis místicos, como aquellos que practican la meditación y otras prácticas fútiles, los lógicos áridos, los adoradores de los semidioses. Todos deben ser evitados como no devotos”.
Los libros de nuestros Gururs predecesores contienen muchos extractos simplificados, que son la esencia de las conclusiones Vaisnava. Toomar el amparo de un Guru fidedigno y estudiar constantemente todas estas literaturas devocionales, ateniéndose a la debida conducta, nos ayudará a contribuir a la misión de la prédica. Libros tales como el ‘Prathana’, ‘Prema candrika’ de Narottama Dãs Thãkura, ‘Saranagati’, ‘Kalyana Kalpataru’, ‘Gitã vali’ y ‘Gitã mala’ de Bhaktivinoda Thãkura, contienen la esencia de todas las Escrituras. La canción del ‘Saranagati’ dice:
“El significado de esta canción es que sin rendición, nadie se eleva a la etapa más elevada, como tampoco podrá predicar los Santos Nombres, la forma y los pasatiempos de Sri Krishna efectivamente”.
El Señor Krishna ha descendido a celebrar nuevamente Sus maravillosos pasatiempos tiznados de absoluta dulzura, en asociación de Sus asociados confidenciales en el mundo material. En Kali Yuga, inmediatamente después de eso, el Señor Supremo Gaura Hari apareció como la encarnación más magnificente, para distribuir las dulces melosidades de la devoción, tras degustarlas El Mismo. Es a los fines de ayudar a la gente a llegar a este nivel máximo, que Sriman Mahãprabhu nos instruyó a todos a adoptar la exclusiva auto-rendición al Señor Supremo. Hay seis formas de auto-rendición. En el Vaisnava Tantra se menciona:
“Srila Bhaktivinoda Thãkura escribe en su comentario los siguientes síntomas de rendición, como sigue:
Resolver aceptar aquello que es favorable para el servicio devocional (Definitivamente tengo que aceptarlo)
Rechazar estrictamente todo lo que es innecesario para la debida ejecución de la devoción (Definitivamente tengo que renunciar a esto)
Fe firme de que solo el Señor Krishna puede protegerme (ninguna forma de teoría monista puede ayudarme a superar la muerte)
Ningún otro que el Señor Krishna es mi sustentador y abastecedor (no tomar ayuda de los semidioses u otros).
Yo no soy independiente sino que dependo únicamente de la voluntad del Señor Supremo Sri Krishna.
Los sentimientos de humildad y mansedumbre de los devotos, unidos a la humildad y auto-rendición.
A la larga, el Señor Krishna es muy afectuoso con Sus sirvientes rendidos y dispuesto a derramar sobre ellos todos los fines deseados, hasta la devoción espontánea por los residentes de Vraja.
Sri Srila Prabhupada ha cantado, prãna ãche tãnhara sehetu pracãra: “Solo quien está vivo puede predicar”.
En conclusión, solo adoptando los mandatos de mención de auto-rendición al Señor como la primera y principal parte de la conducta personal, puede uno predicar exitosamente las conclusiones devocionales de Sriman Mahãprabhu. Caso contrario, al igual que un cuerpo muerto, uno nunca se beneficiará, como tampoco nadie más lo hará por su prédica. Atento a nuestros objetivos espirituales superiores, el esfuerzo común por los objetivos menores de ganancia, fama y renombre, no es en absoluto conducente. En palabras de Sri Srila Prabhupada:
“Sri Srila Prabhupada siempre estaba aspirando oír el canto sonoro de los Santos Nombres, que era la vida y alma de los devotos rendidos. Quienes no tienen vida, no pueden ni adoptar el canto de los Santos Nombres ni predicar efectivamente”.
En el momento de la iniciación espiritual, el devoto debe rendirse de todo corazón a los pies de loto del maestro espiritual si desea recibir la misericordia del Señor Supremo. Si se considera al maestro espiritual como un mero mortal, uno no será capaz de predicar. Solo por ser el RECIPIENTE apropiado de la misericordia del guru, sustentado por la conducta y carácter personal, podremos sobrecargarnos de la debida fuerza e inteligencia y seremos capaces de predicar efectivamente."
YADU GOPALA DAS
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"VERDADERA FORMA DE SRI KRISHNA"
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| YADU GOPALA DAS
"Srila Krsnadãs Kavirãja ha escrito: Sri Vrajanandana Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original, por sobre el Señor Visnu. El es la forma resplandeciente, completa, de la existencia definitiva, el conocimiento y la bienaventuranza suprema, absolutamente independiente. El es el Todo completo, respecto a todas Sus características. El manifiesta Sus dulces pasatiempos en Vraja, en Su forma original. Los devotos Lo comprenden como la Verdad Absoluta Suprema y Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos, son todos trascendentales. Estas características trascendentales del Señor, están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material y denotar esta forma del Señor como material, es una gran ofensa a Sus pies de loto. La diferenciación del Señor o la dualidad, es una ilusión. La forma del Señor no es diferente de El, caso contrario, observar que la forma del Señor es una ilusión, implicaría dualidad, lo cual es ignorancia. El Señor Krishna Mismo, Sus encarnaciones originales (vilãsa), pasatiempos, expansiones, son todos trascendentales y se observan a la luz de la verdad una no dual. A la pregunta de Saunaka Rsi en cuanto a la esencia de todas las Escrituras, Suta Gosvami replica: (SB 1/2/11)
Los sabios denotan la esencia de la verdad como no dual. La única Verdad Absoluta se conoce en tres aspectos, primero como Brahman (o refulgencia); en segundo lugar como la Superalma en el corazón y en tercer lugar como Bhagavan o el Señor Supremo Mismo. Los panditas (jñanis) rechazan toda asociación con la naturaleza material como falsa o no existente e identifican la verdad como la refulgencia informe del Señor, llamada Brahman. Los yogis, sin embargo, enfocan su mente en El, la Verdad Suprema, como la forma de la Superalma en el corazón desprovisto de todo pasatiempo. Los devotos contemplan al Señor Supremo en Su aspecto completo de conocimiento, existencia y bienaventuranza y exaltan los singulares pasatiempos amorosos con Sus asociados. Entre los devotos del Señor Supremo, los devotos confidenciales del Señor Krishna que saborean la dulzura de los pasatiempos amorosos en Vraja, sobresalen como los más superiores en preferencia, en relación a aquellos cuyo humor amoroso de servidumbre está tiznado de respeto y reverencia. En este contexto, así como quien está muy lejos solo percibe el brillo del sol, asimismo los sabios panditas, no pudiendo contemplar la forma atractiva del Señor Syãmasundara, solo perciben la brillante refulgencia que emana del Señor Supremo. Los yogis comprenden la forma del Señor omnipresente en los corazones de las innumerables entidades vivientes y como la Superalma en el corazón. Los devotos, siguiendo el proceso del servicio devocional, pueden ver la forma del Señor en verdad y entre dichos devotos, quienes tienen temperamento de amor espontáneo, libres del respeto y la reverencia, son los únicos afortunados en visualizar la forma pura y trascendental de Sri Krishna.
Sri Rãma, el Señor Nrshimhadeva, etc., son parte de las encarnaciones de Visnu o porción de la porción, mas el Señor Sri Krishna es el Señor Supremo original. El encarna de Era en Era, para rescatar a los semidioses como el Señor Indra, de la opresión de los demonios. Atento al C.Caritamrta Adi (2/89/90), la vela única que enciende originalmente a todas las demás velas, tiene la característica de ser la vela original. Asimismo, el Señor Sri Krishna es la Persona original fundamental y todo es una expansión Suya. También en el Gita (14/21) el Señor Supremo dice que El es el fundamento del Brahman, que está bajo Su amparo. En Gita 10/42:
En este verso se menciona que el Señor Supremo existe en una parte como la Superalma en el corazón de todas las entidades vivientes, en la cual meditan los yogis. El es también celebrado como la Persona Suprema (Purusottama) en Su forma original. El Kapila-deva que fundó la filosofía atea, alude a la creación como la combinación ordinaria de los géneros masculino y femenino. En Gita 9/10, el Señor Supremo informa a Arjuna que la naturaleza material está siempre subordinada a El y es una de Sus múltiples energías. Empero, a la vez y bajo Su dirección, la naturaleza material produce las entidades vivientes y no vivientes. El Señor está en la forma de la bondad purificada, siendo trascendental y no tiene relación directa con la naturaleza material. m Mahã-Visnu, yaciendo en el Océano Causal, lanza desde lejos una mirada sobre la naturaleza material, por la cual ésta se agita para producir este mundo de cosas vivientes y no vivientes. Así pues, la mera mirada del Señor Supremo es suficiente para crear este universo. La causa primaria de esta creación es el Señor Supremo Krishna, y la causa secundaria es la naturaleza material. Así como los colgajos del cuello del chivo no pueden dar leche, asimismo, sin la energía del Señor Krishna la naturaleza material no puede producir o crear entidades vivientes. Para construir un recipiente ornamentado se necesita de arcilla como uno de sus ingredientes, el alfarero es la causa directa o el hacedor y sus herramientas, que incluyen la rueda del alfarero, son la causa secundaria de la creación del recipiente. De esta forma, Sri Krishna en la forma de Mahã-Visnu es la razón principal para la creación del universo y Sus implementos de creación, a saber, el tiempo y Sus energías, son las causas secundarias. De todos modos, el acto de la creación fue realizado desde una gran distancia por Mahã-Visnu, con una sutil semejanza de contacto con un miembro; en este caso, por Su mirada directa penetrante.
En la conversación de Sri Kapiladeva y Devahuti (3/26/19) y también entre Sri Vidura y Maitreya (3/5/26), hay dos versos significativos:
La Persona Suprema inyecta Su fluido vital en la agitada energía material y a partir de la naturaleza material inerte nació el Mahã-tattva.
La expansión parcial del Señor Mahã-Visnu, inyectó a las entidades vivientes con Sus potencias trascendentales en la afligida condición inquieta de la naturaleza material, por la influencia del tiempo. En la forma de Mahã-Visnu, Su único contacto con la naturaleza material es Su dulce voluntad, por la cual las innumerables y diminutas chispas espirituales son inyectadas en la naturaleza material. Primeramente, la condición inicial inerte de la naturaleza se denomina pradhana y por la mirada del Señor se forma el mahat-tattva a partir de la naturaleza material estática tras lo cual este Mahat-tattva, cuando es impelido por el tiempo, da origen a las tres clases de ego falso, en las modalidades de la Bondad, Pasión e Ignorancia, respectivamente. Las entidades vivientes, todas originalmente de constitución espiritual, son plasmadas en el mahat-tattva, cuya Deidad predominante es Vasudeva. La transformación de este mahat-tattva por el ego falso en la modalidad de la Bondad, da origen a la mente y a las Deidades regentes o semidioses. La Deidad predominante de esta modalidad de la Bondad es Aniruddha. La transformación de este mahat-tattva por el ego falso en la modalidad de la Pasión, se desarrolla en la inteligencia y los sentidos sutiles. La Deidad para esta modalidad, es Pradyumna. La transformación del mahat-tattva en la modalidad de la Ignorancia, da origen a los cinco elementos y a los tan-matras (sonido, tacto, vista). La Deidad predominante para esta modalidad es Sankarsana.
Aunque los actos de la creación son exclusivamente realizados por las expansiones del Señor Visnu, el Señor Supremo Krishna está eternamente presente en Su morada trascendental Goloka Vrindavana, donde se ocupa constantemente en la celebración de Sus dulces pasatiempos nectáreos, en Su forma pura original. Junto con Su potencia interna celebra Sus pasatiempos espirituales constantemente, y no tiene ninguna necesidad de realizar ninguna otra cosa. La extraordinaria forma con la cual se ejecutan Sus pasatiempos, es la transformación de Su potencia sandhini (potencia interna).
Sri Srila Prabhupada escribe:
Los pasatiempos infantiles de Krishna en Goloka, Sus expansiones como Vasudeva y Sankarsana en los planetas espirituales, las funciones de las encarnaciones Visnu-Purusa, las singulares apariciones en diferentes Eras, las encarnaciones en las diferentes modalidades como el Señor Siva y Brahma, las encarnaciones apoderadas como el Rey Prthu y Vyãsadeva, La Superalma Calificada en el corazón de todos, el Brahman o refulgencia informe, son todos Sus variados pasatiempos. De los infinitos pasatiempos del Señor Supremo antes mencionados, el más superior lo constituyen Sus melosidades amorosas conyugales con las doncellas pastoras de Vraja. La forma de Krishna es muy similar a la humana. El es de constitución juvenil y se viste como un pastorcillo. Con la flauta en Su mano, es experto en cantar y andar. Sus formas en los diferentes pasatiempos en el mundo material no son mortales, ni está limitado de ninguna manera, ni puede ser cubierto por la naturaleza material ni siquiera levemente. Las Deidades en la modalidad de la Bondad Absoluta (paravyoma) no poseen ningún control sobre Su increíble potencia interna (Yogamãyã), que solo está bajo la jurisdicción del Señor Supremo. El Señor ha aparecido desde Su morada trascendental con Su extraordinaria forma adorada por Sus devotos, demostrando al mismo tiempo el sorprendente poder de Su potencia Yoga-mãyã. El Señor Krishna es el Señor Supremo original, El lleva a cabo Sus pasatiempos sumamente nectáreos como la Verdad Absoluta Suprema. Todas las expansiones emanan de El. El es el reposo final y el controlador de todos los seres. El Se presenta a Sí Mismo como un pastorcito y el hijo de Nanda Mahãrãja, el Rey de Vraja. Celebra eternamente benditos pasatiempos en Vrindavana, que no es diferente del Goloka original. Acompañado de Su parafernalia espiritual, aparece en este mundo material en cada día del Señor Brahma. Este período se denomina kalpa. La duración de Kali-yuga es de 432.000 años; las demás Eras tienen dos, tres y cuatro veces el alcance de esta duración. La combinación de estas cuatro Yugas o una Mahã-yuga es el tiempo de un Manu, el gobernador de este universo y un total de 14 Manus es el día del Señor Brahma. Actualmente estamos viviendo en el reinado del séptimo Manu, Vaivasvata Manu. En este mismo Manvantara, en la 18ª. Mahã-yuga, al final de Dvãparã-yuga, adviene el Señor Krishna y exhibe Sus singulares pasatiempos, seguido inmediatamente por el Señor Gauranga en Kali-yuga. Es importante mencionar aquí que los principios religiosos de cada Yuga específica pueden ser establecidos por otras expansiones del Señor Supremo, pero las Recreaciones Divinas de Vraja, con el intercambio recíproco de las melosidades amorosas trascendentales, son monopolio del Señor Supremo Sri Krishna, exclusivamente. La propagación de las mismas solo puede ser hecha por Sri Krishna, en tal sentido, no es diferente del Señor Gauranga. La remoción de la pesada carga de la Tierra usualmente no es el pasatiempo normal del Señor Supremo Krishna, sino que la efectúa el sustentador del universo, el Señor Visnu. Incidentalmente, el Señor Krishna apareció en una época en que había una extrema necesidad de remover la carga excesiva del planeta Tierra. El Señor Krishna es el Señor Supremo, y Sus expansiones plenarias y expansiones secundarias están todas bajo Su amparo. De hecho, originalmente el Señor Visnu estuvo presente en el cuerpo espiritual del Señor Krishna. Fue especialmente a través del Señor Visnu que Sri Krishna realizó todas Sus obras, como ser las relativas a la matanza de demonios y el establecimiento de los principios religiosos. La función primaria del descenso del Señor Krishna no es principalmente este propósito de matar los demonios, etc., estas son causas anexas secundarias unidas al mantenimiento de la orden religiosa por ese período. La razón fundamental para Su descenso, es saborear Sus propias melosidades naturales espontáneas y la propagación de tales humores. Usualmente, el Señor Visnu ejecuta la propagación de los códigos formales de práctica devocional regulada, de la cual la devoción espontánea emerge a duras penas. El Señor Krishna ha descendido nuevamente como el Señor Gauranga para saborear las melosidades espontáneas y para distribuirlas. De modo de precisar el alcance del amor de Sri Rãdhã, Su propia dulzura profunda innata que ni siquiera El puede concebir y el tipo de Su felicidad en Su relación conyugal trascendental, el Señor Krishna adoptando el humor y tez de Srimati Rãdhãrãni apareció como el Señor Gaurãnga. Esto lo ha explicado en el Caitanya Caritãmrta, Srila Krsnadas Kavirãja Gosvami.
El Señor Krishna, el hijo de Nanda Mahãrãja, exhibe como el pastorcillo de Vraja la forma Vaibhava y en las ropas y humor de un guerrero, aparece en Su expansión Prabhava. En definitiva El es uno, pero atento a la ejecución de Sus diversas recreaciones y pasatiempos, aparece de modo diferente. Asimismo, Sus expansiones como la Superalma en el corazón o el Brahman informe, no son diferentes de El.
( CC M 20/157)
Para los sabios panditas El aparece como el concepto del Brahman informe, sin forma ni atributos. Para los yogis que se ocupan en el proceso de óctuple yoga místico, aparece como la Superalma en el corazón. Finalmente, para aquellos que cultivan el servicio devocional para buscar al Absoluto, El manifiesta Su forma única y completa de existencia, conocimiento y bienaventuranza. La forma más exquisita del Señor Krishna solo puede ser realizada con las melosidades amorosas espontáneas puras, sin tinte de respeto y reverencia.
Muchos Lo declaran con forma, mientras que otros niegan esta forma con argumentos fútiles. Sin embargo, el Señor Supremo puede manifestarse de ambas maneras. ¿Acaso la aceptación de una forma significaría que el Supremo puede ser tocado por el efecto de la naturaleza material? De hecho no es así. El es el depósito de todas las variadas energías, por las cuales manifiesta y preserva Su forma trascendental. De ahí que las transformaciones de la naturaleza material no tengan efecto en El y que permanezca intocable y aparte el Autócrata trascendental. Las Escrituras aluden a El en muchas partes como sin cualidades: el Hayasirsva Pancaratra reza:
Esas Escrituras que declaran la superioridad de la Verdad Absoluta sin cualidades en el principio, al final declaran la superioridad de la Verdad Absoluta con cualidades. Por experiencia, la Verdad Suprema con cualidades es mejor conocida y puede ser más fácilmente aceptada. Del Taitiriya Upanisad extraemos esta declaración:
Significado: El Señor Supremo, por Sus actos de creación, mantenimiento y destrucción, debe poseer atributos en virtud de todas estas acciones (ablativa, causativa y locativa) en el pensar, sentir y desear. Más aún, para realzar este punto el Taitreya Upanisad posee el verso ‘bahu syam’ y ‘sa iksata’ que declara que solo por Su mirada El hizo ocurrir la creación material. De ello podemos inferir que Sus ojos y mente existían antes de la creación material y por consiguiente no es material sino espiritual. El ‘brahma’ usado en muchos textos de hecho se refiere al bendito Brahman Absoluto Sri Krishna. En la Bhagavad Gita también hay muchos versos hablados por el propio Señor Krishna que se declara a Sí Mismo como la Persona Suprema, el fin de los Vedas ‘loke ca prathitah Purusottama’.
En Srimad-Bhagavatam, la esencia de todas las Escrituras, se menciona el verso (10/14/32):
La fortuna de los pastorcillos y residentes de Vraja es incomparable, pues la eterna forma bendita de Sri Krishna, como el Brahman supremo, apareció como su amigo. Los srutis tienen expresiones tales como ‘raso vai sah’, ‘ananda mayo bhyasat’, que significan que la Verdad Suprema es completamente bienaventurada, trascendental y el depósito de las melosidades amorosas devocionales. Los impersonalistas por el contrario disminuyen la posibilidad de pasatiempos en toda relación entre el Señor Supremo y Sus devotos rendidos, no conociendo el gozo y dulzura infinitos de dichas relaciones. Ellos incluso tratan de erradicar todas las diferencias entre el conocimiento, el conocedor y lo conocido, olvidando que por así hacerlo, nunca pueden saborear los pasatiempos del Señor.
El Svetasvatara Upanisad rechaza todas las concepciones en relación a que El posee manos y piernas materiales, en vez de ello, declara que todos los órganos de Sus sentidos de acción son trascendentales. Reuniendo las palabras del Sruti con mente sobria, se puede, mediante el análisis, entender que el Señor Supremo con cualidades predomina, contrariamente a la versión de que no posee cualidades; el veredicto de los Impersonalistas. Los Impersonalistas se atreven a desacreditar al Supremo, como carente de energías. En defensa de esto, el Svetasvatara Sruti declara que el Señor posee tres energías naturales: “parasya saktir vividhaiva druyate”. ¿Declarando que el Brahman carece de energías, cómo pueden los Impersonalistas jamás esperar aumentar las glorias del Brahman?
El nombre, forma y cualidades trascendentales del Señor Krishna son de un infinito esplendor, opulencia y divinidad y por ese motivo Su habilidad para ser el controlador de la energía material permanece intacta.
El Señor Hari está por encima de las tres modalidades de la naturaleza, es la Persona Suprema y el testigo eterno. Al adorarLo, la entidad viviente alcanza la trascendencia. Las Escrituras Védicas poseen descripciones del Señor Supremo, la entidad viviente y la energía material. Al considerar estos preceptos, comprendemos que la forma del Señor Supremo es de conocimiento, bienaventuranza y existencia trascendental. La energía espiritual está presente en tres aspectos, a saber, el conocimiento (sat), la existencia (cit) y la bienaventuranza (ananda). La energía mediante la que el Señor Supremo crea y mantiene a todas las existencias vivientes es la potencia sandhini. La energía por la cual El puede entenderse a Sí Mismo y también relacionarse dando este conocimiento a otros, es la potencia cit o samvit. La energía por la cual El comprende Su propia felicidad y es capaz de darla a los demás, es la potencia hladini.
La energía que crea toda la existencia es esta potencia sandhini y en la dimensión espiritual pura, todas esas acciones se hallan por encima de las modalidades de la naturaleza material. La potencia interna o sandhini del Señor, es responsable de esta forma trascendental única, así como de las existencias en el mundo espiritual, Sus asociados espirituales y toda la restante parafernalia necesaria, que son ingredientes requeridos en Sus pasatiempos. En el dominio de la energía material, este aspecto sandhini causa la creación de los diversos universos materiales, mientras que en el reino de la energía marginal, este aspecto causa la producción de las infinitas chispas espirituales (jivas). El principio eterno, llamado ‘Vasudeva’ es energizado por el efecto del rasgo sandhini sobre la potencia interna espiritual. Es a partir de este concepto de ‘Vasudeva’ que podemos entender al Señor Krishna en verdad. La potencia ‘samvit’ se refiere exclusivamente al aspecto del conocimiento. La potencia ‘samvit’ al ser acoplada a la energía hladini, concediendo la misericordia a la entidad viviente ordinaria, puede revelar la supremacía de la posición del Señor Sri Krishna. Cuando la potencia de placer de Sri Krishna (que es la potencia hladini), en combinación con la potencia samvit pura, conceden en forma conjunta la misericordia a la entidad viviente, entonces fructifica el amor por Dios en ese individuo. Si en la potencia marginal el aspecto hladini de la entidad viviente es confundido por la energía ilusoria, la entidad viviente se apega a la naturaleza material y cae en el olvido. La potencia interna de placer da origen al amor por Dios. En el amor puro, los humores espontáneos son intensos y la mayor exhibición de tales humores fue evidenciada por Srimati Rãdhãrãni, la más amada de Sri Krishna. Las deidades eternamente adorables son la combinación de Sri Rãdhã y Sri Krishna. Sri Krishna es la fuente de todas las energías, mientras que Srimati Rãdhikã representa a la energía. En rigor de verdad, no hay diferencia entre estos dos. Ciertamente, Sri Krishna sin la presencia de Srimati Rãdhikã es como el sol sin su fuerte calor.
En una notoria discusión entre Sriman Mahãprabhu y Rãmãnanda Rãya, se remarcó la adoración de la Divina Pareja como la mayor perfección.
Por el contrario, considerando el aspecto informe del Señor, nadie es capaz de degustar estos variados y maravillosos pasatiempos que el Señor Supremo ha realizado. El Señor Supremo, por Su potencia inconcebible, ha manifestado Su nacimiento y pasatiempos divinos, que son todos absolutamente trascendentales (Sripad Rãmãnujãcãrya) y allende este mundo material. (Sripad Sridhara Swami). Debe considerarse que tal nacimiento y pasatiempos no solo son espirituales, sino también eternos.
Significado: Las personas de naturaleza materialista e ignorante confunden Mi forma Suprema trascendental como material, no conociendo Mi naturaleza divina. Las esperanzas, conocimiento y acciones de tales personas confundidas por la ignorancia y pasión se tornan infructuosas.
Las personas sabias son conocidas como ‘mahatmas’ pues, tomando refugio en la energía divina, Me adoran en Mi forma pura original como el Señor Krishna, como el principio y fin de todos los seres vivientes, inmaculadamente, no cuidándose de las obras ni del conocimiento.
En Gita (9/14), Sri Krishna describe el verdadero proceso para Adorarlo.
Mi devoto, no cuidándose específicamente del tiempo apropiado, el lugar o la circunstancia, adora con todo el corazón a través del oír, cantar y recordar Mis Santos Nombres y ofreciendo reverencias estrictamente a Mí, constantemente, a través del cultivo del conocimiento de Mi forma y cualidades. Por ejemplo, un pobre jefe de familia que se esfuerza por la riqueza, busca la reunión con gente rica. De esta forma, Mi devoto va a la asamblea de personas santas, para ganar la riqueza de las devociones, como en el método de cantar los Santos Nombres, etc. El revisa y estudia acabadamente los significados de las Escrituras, observa sin falta el voto de Ekadãsi, realiza el canto sistemático de los Santos Nombres y ofrece reverencias inevitablemente en las prácticas devocionales. Gradualmente, el logra un cuerpo perfecto por el cual Me puede adorar en comunión constante. Aquí el Señor ha enfatizado la importancia de Su verdadera adoración por el canto de Sus Santos Nombres, forma, pasatiempos y actividades.
Debe entenderse que solo con la plegaria constante y la adoración de los pies de loto del maestro espiritual, los devotos y el Señor Supremo, se realizarán completamente la esencia de las Escrituras y el fruto de todos los votos.
Eventualmente, cuando en mérito a dicha práctica se disipa toda la ignorancia, luego el nacimiento trascendental y actividades del Señor Supremo se tornarán más definidos."
YADU GOPALA DAS
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